אגדתא

עם סירובו של מלך בני עמון נחה על יפתח רוח ה', וכשהוא טעון בעוז וגבורה גשמית ורוחנית הוא יוצא ללא מורא למלחמה. אלא שקודם היציאה למלחמה מבקש יפתח לבצע עיסקה לא שגרתית עם אלוקים

וַיִּדַּר יִפְתָּח נֶדֶר לַה' וַיֹּאמַר אִם נָתוֹן תִּתֵּן אֶת בְּנֵי עַמּוֹן בְּיָדִי, וְהָיָה הַיּוֹצֵא אֲשֶׁר יֵצֵא מִדַּלְתֵי בֵיתִי לִקְרָאתִי בְּשׁוּבִי בְשָׁלוֹם מִבְּנֵי עַמּוֹן וְהָיָה לַה' וְהַעֲלִיתִיהוּ עוֹלָה

יפתח, באופן ברור, קוהרנטי וחד משמעי מבטיח כי אם הכל יתנהל כשורה, והאלוקים יתן בידו את אויביו, הרי שהוא בתמורה יקריב לעולה את הראשון שיצא מפתח ביתו. ואמנם יפתח במהלך צבאי מזהיר מביס את בני עמון ומכה אותם מכה ניצחת. הוא לא נלחם נגד החיילים העמונים הניצבים כזכור בגלעד, אלא הוא מאגף אותם מסביב ומגיע ישר לארץ בני עמון עצמה

וַיַּעֲבֹר אֶת הַגִּלְעָד וְאֶת מְנַשֶּׁה וַיַּעֲבֹר אֶת מִצְפֵּה גִלְעָד וּמִמִּצְפֵּה גִלְעָד עָבַר בְּנֵי עַמּוֹן

הצבא העמוני שמבין לפתע כי רומה, ניסה לחזור במהירות  לעבר ארצו, אך שם כבר חיכה לו יפתח שבעזרתו של ה' מנחיל לו כישלון צורב, והוא כובש מהם עשרים ערים, עד שבני עמון נאלצים להכריז על כניעה מוחלטת מפני בני ישראל.

יפתח, עטור ניצחון חוזר לעירו, ופוסע בשביל המוביל את ביתו שבמצפה גלעד, כאשר באותו רגע יוצאת בתו היחידה, כולה צוהלת ושמחה ובידה תופים ומחולות לקראת אביה הגבור. בין רגע צף ועולה במוחו של יפתח הנדר הנורא אותו נשא ערב מלחמה והוא מבין כעת את משמעות התוצאה

וַיָּבֹא יִפְתָּח הַמִּצְפָּה אֶל בֵּיתוֹ וְהִנֵּה בִתּוֹ יֹצֵאת לִקְרָאתוֹ בְּתֻפִּים וּבִמְחֹלוֹת וְרַק הִיא יְחִידָה אֵין לוֹ מִמֶּנּוּ בֵּן אוֹ בַת: וַיְהִי כִרְאוֹתוֹ אוֹתָהּ וַיִקְרַע אֶת בְּגָדָיו וַיֹּאמֶר אֲהָהּ בִּתִּי הַכְרֵעַ הִכְרַעְתִּנִי וְאַתְּ הָיִית בְּעֹכְרָי וְאָנֹכִי פָּצִיתִי פִי אֶל ה' וְלֹא אוּכַל לָשׁוּב

לאחר שיפתח מבהיר לבתו כי 'אין דרך חזרה', ובצערו הבלתי נתפס הוא  אפילו מאשים אותה בכאבו הגדול, 'מפתיעה' אותו הבת, מאמצת את מסקנתו, ומחזקת את רוחו

וַתֹּאמֶר אֵלָיו: אָבִי, פָּצִיתָה אֶת פִּיךָ אֶל ה' עֲשֵֹה לִי כַּאֲשֶׁר יָצָא מִפִּיךָ אַחֲרֵי אֲשֶׁר עָשָֹה לְךָ ה' נְקָמוֹת מֵאֹיְבֶיךָ מִבְּנֵי עַמּוֹן

עם זאת בצעד נוגע ללב מפצירה הבת באב לאפשר לה לדחות את גזר הדין הנורא בחודשיים. בימים אלו היא תלך עם חברותיה הטובות, תיפרד מהם, ותבכה אתם ביחד על נעוריה שיגדעו בקרוב. האב מסכים לבקשתה האחרונה של בתו ולאחר חודשיים חוזרת בת יפתח אל אביה והוא מבצע בה את הנדר ומעלה אותה לעולה

וַתֹּאמֶר אֶל אָבִיהָ יֵעָשֶֹה לִּי הַדָּבָר הַזֶּה, הַרְפֵּה מִמֶּנִּי שְׁנַיִם חֳדָשִׁים, וְאֵלְכָה וְיָרַדְתִּי עַל הֶהָרִים וְאֶבְכֶּה עַל בְּתוּלַי אָנֹכִי וְרֵעוֹתָי: וַיֹּאמֶר לֵכִי, וַיִּשְׁלַח אוֹתָהּ שְׁנֵי חֳדָשִׁים וַתֵּלֶךְ הִיא וְרֵעוֹתֶיהָ וַתֵּבְךְּ עַל בְּתוּלֶיהָ עַל הֶהָרִים: וַיְהִי מִקֵּץ שְׁנַיִם חֳדָשִׁים וַתָּשָׁב אֶל אָבִיהָ וַיַּעַשֹ לָהּ אֶת נִדְרוֹ אֲשֶׁר נָדָר

מעשה בת יפתח, מותיר רושם עמוק על בנות ישראל שצפו בחברתן מוקדשת כקרבן עולה, והם מקבלות החלטה, שהופכת עם הזמן ל'חוק', כי פעם בשנה, במשך ארבעה ימים, יעלו הבנות אל ההרים, ויבכו על בתוליה ונעוריה של הבחורה הצעירה שהוקרבה לעולה על ידי אביה

וַתְּהִי חֹק בְּיִשְֹרָאֵל. מִיָּמִים יָמִימָה תֵּלַכְנָה בְּנוֹת יִשְֹרָאֵל לְתַנּוֹת לְבַת יִפְתָּח הַגִּלְעָדִי אַרְבַּעַת יָמִים בַּשָּׁנָה

 

מה היה שם?

סוגיית 'בת יפתח' שמעבירה צמרמורת בלב כל מי שנתקל בה לראשונה, וגם בשניה, מעלה באורח קבע את השאלה המציקה שחולפת בראשו של כל אחד: האם יפתח באמת העלה את בתו לעולה, ובמלים בוטות יותר, האם הוא אכן שחט אותה?

שאלה לא קלה זו, עמדה במוקד של פרשנויות שונות, ומסתבר כי הדעות בין הפרשנים חלוקות. יש הסבורים כי 'העלאה לעולה' היא מונח מטאפורי, ולא מעשי, ועל כן לטעמם יפתח הקדיש את בתו לעבודת האל, כשהמשמעות לכך היא, סגירות ובדידות מוחלטת - כעין נזירות קיצונית, ללא מגע כלשהוא עם העולם החיצון, ועם צרכי האנוש הגשמיים. הנה לשון הרלב"ג בפירושו לתנ"ך

עשה לה יפתח בית מחוץ, לא ראתה אדם בו, ולא אשה, וישבה שם... והיא היתה פרושה מאיש כל ימיה

לפי תפיסה זו, פעם אחת בשנה, היו עולים לאותו בית מבודד בהרים, חברותיה הטובות של בת יפתח, מתראים אתה, אולי מספרים לה מעט על הנעשה בעולם במשך השנה החולפת, ומבכים אתה ביחד על גורלה ועל מצבה הנורא

לעומת פרשנות זו, פרשנים אחרים רבים, רואים בקיום נדרו של יפתח, הקרבה פיסית כפשוטה. הרמב"ן למשל בחומש ויקרא, מבקר בחריפות את התפיסה שבתו של יפתח נותרה בחיים והיא רק הופרשה מחברת בני האדם. הוא סבור כמו עוד רבים אחרים שמשמעות הדברים כפשוטם. הנה לשון המצודות והמדרש

ורבותינו ז"ל אמרו שנדר להקריב עולה כל היוצא וכו' וכן עשה נדרו... עלה ושחטה לפני הקב"ה.

בקרב לומדי התנ"ך, מפעמת התחושה כי לפי הפרשנות  הראשונה, הרי שמצבה של בת יפתח, לא היה נורא כל כך. היא בסך הכל הופרשה מעולם הגשם והחומר והתנזרה מחברת בני אדם. אביה לא הרג, או שחט אותה פיזית על גבי מזבח והיא יכלה, באופן תיאורטי, להזדקן ולמות כאחד האדם. אלא שבמחשבה שניה מותר אולי להרהר, כי דווקא פרשנות זו מחמירה ומעמידה את גורלה של הנערה הצעירה באור קשה  יותר. תחת מוות מהיר, חסר כאבים, ונטול רגשות נידונה בחורה צעירה, כפי הנראה בקושי נערה [שהרי עדיין לא נישאה], לגור בבקתה, באחד ההרים, ולא לראות נפש חיה. לא את אביה, לא את אמה, לא את חברותיה, ואפילו לא אנשים זרים. האם ייתכן מוות איטי קשה מזה? הילדה בת בלי שם הזו, עשויה היתה ליפול למשכב, ואף למות, גלמודה ובודדה בבקתתה כשאיש אינו יודע על כך, עד אותם ארבעה ימים בשנה בהם באים חברותיה לפגשה. בצורה הכי בוטה ומצמררת אפשר לדמיין את רגעיה האחרונים של בת יפתח האומללה כשהיא גוססת לבדה באמצע השנה ויודעת כי גופתה תיוותר מוטלת על רצפת הבית במשך חודשים ארוכים עד ביקור החברות השנתי.

 

נדר על בסיס פגאני

ריבוי האלילים העצום אותם עבדו בשקיקה בני ישראל כמתואר בפרק הראשון מבהיר כי לפנינו חברה פגאנית, אלילית, שלא הצליחה להשתחרר מהפרימיטיביות ומהאליליות של עמי הסביבה. אפשר להניח, כי גם לאחר שחזרו הם בתשובה, נותרו עדיין אלמנטים, או רבדים פאגאניים בליבות האנשים, אלא שהם העתיקו אותם לאלוקי ישראל. ומכאן, שאם את אלוהי הבעל, האשרה, והמולך מרצים בקרבנות כשהמעולה בהם הוא קרבן אדם, כך גם אלוקי ישראל 'אוהב' קרבנות אדם, והוא גומל אך טוב למי שמקריב לו את היקר לו מכל, יתירה מזו, הוא גם עשוי לסייע לו במלחמותיו.

הנה, שנים לא רבות מאוחר יותר, בני ישראל נלחמים במואב (מלכים ב, ג). המלחמה מתלהטת, ומלך מואב מבין במהירות כי הוא עומד להפסיד בקרב. הוא עולה לראש החומה שחצצה עדיין בינו לבין התבוסה, ועושה את הדבר האחרון שנותר לו לעשות                                                                                         

וַיַּרְא מֶלֶךְ מוֹאָב כִּי חָזַק מִמֶּנּוּ הַמִּלְחָמָה... וַיִּקַּח אֶת בְּנוֹ הַבְּכוֹר אֲשֶׁר יִמְלֹךְ תַּחְתָּיו וַיַּעֲלֵהוּ עֹלָה עַל הַחֹמָה, וַיְהִי קֶצֶף גָּדוֹל עַל יִשְֹרָאֵל וַיִּסְעוּ מֵעָלָיו וַיָּשֻׁבוּ לָאָרֶץ

מדוע שחיטתו של מישע - בנו של מלך מואב - בראש החומה הביא למפנה במלחמה ולתסוגת ישראל? ובכן זו שאלה שורשית למאמר בפני עצמו, אך מכל מקום ההתנהגות הפאגאנית הזו, של הקרבת ילדים לאל, לצורך השגת ערך כלשהוא, כמו נצחון מלחמתי - היתה קיימת אז באופן מובהק. הילידים סברו ככל הנראה, כי הגשת 'מנחה' לפני האל תישא חן וחסד לפניו כמו בדיוק כמו שליט אנושי המשוחד ממתנה שמגישים לו נאמניו. זו הסיבה שיפתח עומד מתוח ערב המלחמה והוא מבטיח לאלוקיו כי הראשון שיצא מפתח ביתו יוקרב אליו. הוא בוודאי מודע לעובדה כי ה'עולה' המדוברת עשויה להיות בתו היחידה, הבלתי נשואה שמתגוררת בביתו, אלא שהוא 'לוקח את הסיכון', מאחר שהוא מאמין כי רק הקרבה או הימור נאצל כל כך מבחינתו – יביא לו את ישועת הא-ל.

כפי שכבר צויין לא אחת בסדרה זו, היה יפתח איש חזק, עז, אמיץ, וידע את אשר לפניו. אפשר להבין את תחושתו הקשה, ההלם, וקריעת הבגדים, כאשר הוא רואה את בתו יוצאת לקראתו. הוא ידע היטיב אמנם כי קונסטלציה כזו תיתכן, אך ההתמודדות שלו בפועל עם המציאות האכזרית היתה קשה מנשא והותירה אותו מובס ואבל. ועם זאת, לא איש כמוהו יעלה על שפתיו הבטחות שוא שאין הוא מתכונן לעמוד אחריהם. העסקה החד משמעית שלו, זו שלא מותירה מקום לספיקות עם זקני גלעד, כזכור מן הפרק הראשון, והמשא ומתן הברור והחריף שלו עם מלך עמון המתואר בפרק השני, מבהירים זאת היטיב. לפי המתואר בכתוב, קיבלה מיד הבת את גזר הדין בהשלמה הירואית ואפילו חיזקה את אביה, אך במדרש מתארים חז"ל שיחה מקדימה נוספת שהיתה בין האב לבת

כיוון שביקש לקרבה, היתה בוכה לפניו, אמרה לו בתו: אבי, יצאתי לקראתך בשמחה ואתה שוחט אותי? שמא כתב הקב"ה בתורה שיהו ישראל מקריבים לפני הקב"ה נפשות אדם?

יפתח, ישר, חד, והגון אפילו בכאבו הגדול ביותר נצמד לאמונתו ולהבטחתו והוא משיב לבתו באופן הפשוט ביותר

אמר לה: בתי, נדרתי 'והיה היוצא', שמא כל הנודר יכול הוא שלא לשלם את נדרו?

ובמלים אחרות: צריך להיות 'פייר'. הבטחתי שכל היוצא מפתח ביתי יוקרב, וכך עלי לעשות. אחרת, מה ערכה של הבטחה או של נדר אם אין מתכוננים לקיימו. יפתח הוא איש פשוט או בלשון חז"ל "קל שבקלים". בן של אשה זונה, שנרדף ואף גורש על ידי אחיו וזקני עירו. בחו"ל הוא הופך למנהיג של אספסוף מקומי, ורק מכח גורמים סיטואציוניים בלתי צפויים הוא הופך למנהיג העם. הוא לא אינטלקטואל גדול או בלשון חז"ל "שלא היה בן תורה". ועם זאת הוא נשאר 'גבר' שעומד מאחורי המילה שלו, גם אם המחיר לכך הוא מותה של בתו. הנערה הצעירה מנסה עוד לשכנע את אביה ולהוכיח לו מן מובאות במקרא כי הוא טועה, אך הוא מסרב לשמוע או ממאן לוותר לעצמו, לפי אמונתו, והיא במחווה אירואית, כמעט סוריאליסטית מקבלת עליה את הדין ורק מבקשת ממנו חודשיים כדי להיפרד. הלוך המחשבה הזה שאיפיין את יפתח – וכנראה גם חלק נכבד מאנשי דורו - שהאמין בכל לב כי הוא פועל נכונה, הוא הגורם הישיר לכך שבכתוב לא נמצא כל איזכור ביקורתי למהלכו המפחיד של יפתח. גם בחז"ל, מאוחר יותר כפי שיתואר בהמשך, הביקורת על יפתח מתונה ולא חריפה כפי שניתן היה לחשוב.

בין כה וכה מתה העלובה

על אף הדברים המחמיאים יחסית שנאמרו על יפתח תוך ניתוח התנהגותו, חז"ל מבחינים בתכונת אופי נוספת שהביאה למותה המיותר של בתו. תכונה זו עולה בקנה אחד עם תיאורו של יפתח שצויין עד כה. לתכונה הזו קוראים גאווה, וכשהיא מעורבת עם העקשות המתוארת כאן שוב ושוב היא עלולה להוביל לאסון קולוסאלי, מה שאכן ארע.

כיצד מגיעים חז"ל למסקנא חריפה זו? המדרש שואל שאלה פשוטה ומתבקשת: מדוע איש לא קם ואמר ליפתח, שלא היה רב גדול בלשון המעטה, כי הנדר אותו נשא לא חל ולא יכול כלל לחול לעולם על בן אנוש? האם נעלמה מן תלמידי החכמים שבאותו דור האזהרה החמורה של האל בדבר איסור שריפת ילדים לצורך פולחני כ'תועבות הגויים' [ראה ויקרא יח, כא: דברים יב, לא: מלכים ב, טז, ג: דה"י ב, כח]?

המדרש מציין כי מעשהו של יפתח, על אף שנעשה בתום לב כאמור, לא עבר בשתיקה בשמים

עלה ושחטה. ורוח הקודש צווחת: נפשות הייתי רוצה שתקריב לפני? אשר לא ציוויתי ולא עלה על ליבי?

במדרש נוסף מתוארת גם ההשפעה ההרסנית הקולקטיבית של מעשהו הנורא של האב בבתו

בתקופת טבת נשחטה.. ונהפכו כל המימות שבעולם לדם

גם בגמ' נחלקו החכמים האם צריך היה יפתח, בעקבות נדרו, לשלם את ערכה של בתו בממון להקדש, או שגם מכך הוא היה פטור, כלומר החכמים דנים בשאלת חיוב הממון שבעקבות הנדר, אך ברי לכולם כי הנדר כמתכונתו לא חל ולא עשוי היה לחול על גופה ונפשה של הנערה התמימה. השאלה איפא אך מתעצמת: מדוע לא בירר יפתח אצל חכמי הדור האם לנדרו יש תוקף? גם הם מצידם מדוע לא ניגשו אליו והסבירו לו בעדינות כי תפיסתו מוטעית ואינה שייכת כלל ליהדות? צריך לזכור גם כי באותם ימים חי פנחס, תלמיד חכם עצום, כהן גדול, והאישיות התורנית הבכירה באותה עת.

מספרים חז"ל

והלא פנחס היה שם?.. אלא פנחס אמר: אני כהן גדול בן כהן גדול, ואיך אלך אצל עם הארץ! יפתח אמר: אני ראש שופטי ישראל, ראש הקצינים, אשפיל עצמי ואלך אצל הדיוט!? מבין תרוויהו אבדא ההיא עלובתא מן עלמא.

יפתח ופנחס שיחקו משחקי כח. יפתח לא ראה את עצמו, בסטטוס הבכיר אליו הגיע כראש העם, מבקש ומתחנן לעצה ופתרון מאדם חסר מעמד מנהיגותי. ייתכן כי דווקא הכרתו כי הוא עם הארץ הקשתה עליו, כמנהיג הגדול עטור הניצחון והתהילה, להודות כי בשטחים מסויימים הוא סובל מחולשה וכי לאחרים יש את היתרון. באימוץ החלטתו הראשונית, החזיר יפתח אולי באופן לא מודע, את יתרונו המנהיגותי. פנחס מצידו לא יכל לסבול שהוא, תלמיד חכם מופלג, וכהן גדול מיוחס, יטריח את עצמו לביתו של אדם נטול השכלה, שכל גדולתו מתבטאת בנצחונותיו בשדה הקרב, ויפתור לו את בעיותיו. ייתכן כי הוא חשש שבכך תיפגע מעמדה של ההנהגה הרוחנית.  חז"ל מספרים כי יפתח ופנחס נענשו על התנהגותם אך בסופו של דבר למשחק האכזרי של שני האישים הללו,  היה קרבן אחד שנפל בין הכיסאות – בת יפתח העלובה שאיבדה את חייה בגלל שיקולי כבוד של שני מנהיגים שלא השכילו לגלות מנהיגות ולהתעלם משיקולי יוקרה ומעמד. "מבין תרוויהו, אבדא ההיא עלובתא מן עלמא".

מי את בת יפתח

בכל הטרגדיה העצובה הזו, בה ממלאת בת יפתח תפקיד מרכזי, חסר פרט אלמנטרי מתבקש שאף המפרשים לא נתנו עליו את הדעת: שמה של בת יפתח. במקורות מאוחרים, ומעטים מאד מסופר כי שמה היה 'שוקמזיי' וכי על שמה אף נקראה עיר מאוחר יותר, אך בזרם המרכזי של מפרשי התנ"ך אין לכך כל התייחסות. הסיבה לכאורה פשוטה, התנ"ך אינו ספר היסטוריה והוא מספר רק את מה שרלוונטי כהוראה או מוסר לדורות, ועם זאת נדמה כי התנ"ך בהתעקשותו לכנות את שוקמזיי האומללה בתואר 'בת יפתח' מבקש להעביר מסר כי סופה של נפש רכה זו הגיע רק בשל היותה בתו של אדם, שסבר בתמימותו כי זו הדרך וכך ראוי לנהוג. אילו היה אדם זה עם מעט יותר ידע תורני, או עם עם קצת פחות עיקשות לא היתה מאבדת סתם כך  נערה צעירה את  חייה.

 

מקורות

מדרש תנחומא בחוקותי
מדרש רבה בראשית ס
גמ' מסכת תענית דף ד,א
רש"י
רבנו דוד אבודרהם שער התקופות
תרגום ירושלמי במדבר לד
מצודות דוד
רלב"ג
רד"ק
מלבי"ם
ילקוט מעם לועז
דברי טובה

מדוע המלך מציב בפניהם משימה כה קשה ובעצם בלתי אפשרית. אז הגיע צעיר רזה וחלוש, שאהב את המלך מאד והאמין בו ללא סייג. הוא אמר לעצמו כי אם המלך הציב כזו משימה – הרי שניתן ככל הנראה לעמוד בה.

יפתח, שנעשה למלך ומושל, לא מבזבז זמן ושולח מסר מדיני למלך בני עמון: מה לך ולי, מדוע מבקש אתה לפתוח במלחמה? מלך בני עמון משיב לצירי יפתח כי ישראל גזלו את אדמתו והוא דורש אותה חזרה

 

וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ בְּנֵי עַמּוֹן אֶל מַלְאֲכֵי יִפְתָּח: כִּי לָקַח יִשְֹרָאֵל אֶת אַרְצִי בַּעֲלוֹתוֹ מִמִּצְרַיִם מֵאַרְנוֹן וְעַד הַיַּבֹּק וְעַד הַיַּרְדֵּן, וְעַתָּה הָשִׁיבָה אֶתְהֶן בְּשָׁלוֹם.

 

על מה דיבר מלך בני עמון? כאשר עלו ישראל ממצרים ארצה, נלחמו הם עם האמורי, שהתעקש לפתוח עמם במלחמה, וירשו את ארצו. חבל ארץ זה היה שייך פעם לעמון ומואב ונכבש על ידי סיחון מלך האמורי. כעת מבקש מלך בני עמון להשיב לו את ארצו הגזולה, ואף לשלם לו פיצויי שכירות על מאות השנים בהם ישבו שם ישראל ועל כן "השיבה אתהן בשלום". יפתח שומע ומשיב למלך העמוני תשובה המורכבת מארבע טענות. בטיעוניו מתייחס יפתח גם לארץ מואב הגזולה כביכול. הסיבה לכך לדעת חז"ל היא משום שעמון ומואב היו ארצות תאומות (מכח היות עמון ומואב אחים) ומלך אחד שלט על שניהם, פעם היה זה מבני עמון ופעם מבני מואב. לגישה אחרת, בחלק מואב שהורש על ידי ישראל היתה רצועת אדמה וחבל ארץ ששיך היה לבני עמון, ומפני כך התייחס יפתח למואב.

 

בטענתו הראשונה מתייחס יפתח לעובדה כי הארץ נכבשה מסיחון, ולא ממואב ועמון, כך שאין לישראל כל שיג ושיח עם העמונים. יתירה מזו מבהיר יפתח, כאשר עברו ישראל ליד ארץ בני מואב, ביקשו ישראל מהם כמו ממלך אדום קודם לכן, לעבור בתשלום בארצם, וכאשר סירבה מואב נזהרו ישראל לא להתקרב ולחדור את גבול מואב וחנו מעבר לארנון שהיווה את גבול מואב

 

כֹּה אָמַר יִפְתָּח לֹא לָקַח יִשְֹרָאֵל אֶת אֶרֶץ מוֹאָב וְאֶת אֶרֶץ בְּנֵי עַמּוֹןכִּי בַּעֲלוֹתָם מִמִּצְרָיִם וַיֵּלֶךְ יִשְֹרָאֵל בַּמִּדְבָּר עַד יַם סוּף וַיָּבֹא קָדֵשָׁהוַיִּשְׁלַח יִשְֹרָאֵל מַלְאָכִים אֶל מֶלֶךְ אֱדוֹם לֵאמֹר אֶעְבְּרָה נָּא בְאַרְצֶךָ וְלֹא שָׁמַע מֶלֶךְ אֱדוֹם וְגַם אֶל מֶלֶךְ מוֹאָב שָׁלַח וְלֹא אָבָה וַיֵּשֶׁב יִשְֹרָאֵל בְּקָדֵשׁוַיֵּלֶךְ בַּמִּדְבָּר וַיָּסָב אֶת אֶרֶץ אֱדוֹם וְאֶת אֶרֶץ מוֹאָב וַיָּבֹא מִמִּזְרַח שֶׁמֶשׁ לְאֶרֶץ מוֹאָב וַיַּחֲנוּן בְּעֵבֶר אַרְנוֹן וְלֹא בָאוּ בִּגְבוּל מוֹאָב כִּי אַרְנוֹן גְּבוּל מוֹאָב: 

 

בטענתו השניה מוסיף יפתח, כי גם מסיחון ביקשו הם לעבור בארצו, ואף הוא סרב. אלא שלהבדיל ממואב, בחר האמורי לצאת למלחמה עם ישראל, מלחמה בה נוצח והפסיד את ארצו

 

וַיִּשְׁלַח יִשְֹרָאֵל מַלְאָכִים אֶל סִיחוֹן מֶלֶךְ הָאֱמֹרִי מֶלֶךְ חֶשְׁבּוֹן וַיֹּאמֶר לוֹ יִשְֹרָאֵל נַעְבְּרָה נָּא בְאַרְצְךָ עַד מְקוֹמִיוְלֹא הֶאֱמִין סִיחוֹן אֶת יִשְֹרָאֵל עֲבֹר בִּגְבֻלוֹ וַיֶּאֱסֹף סִיחוֹן אֶת כָּל עַמּוֹ וַיַּחֲנוּ בְּיָהְצָה וַיִּלָּחֶם עִם יִשְֹרָאֵלוַיִּתֵּן ה' אֱלֹהֵי יִשְֹרָאֵל אֶת סִיחוֹן וְאֶת כָּל עַמּוֹ בְּיַד יִשְֹרָאֵל וַיַּכּוּם וַיִּירַשׁ יִשְֹרָאֵל אֵת כָּל אֶרֶץ הָאֱמֹרִי יוֹשֵׁב הָאָרֶץ הַהִיא

 

עוד מוסיף יפתח ואומר כי על מלך בני עמון לזכור כי כל נצחונות ישראל, וירושת הארץ היו ענין אלוהי, מיסטי, רוחני, ומאחר שכך אין לו למלך העמוני לטעון טענות מדיניות  ארציות שאינן תופסות במקום של התערבות אלוהית. הוא מוסיף בלעג, או ברצינות - תלוי את מי שואלים - כי גם אילו היה משיג המלך העמוני את ארצו, או כל חבל ארץ אחר, בעזרת אלוהיו, לא היה מצפה כי יתבעו אותה ממנו אחר שהוא קיבל אותה ישירות מן האל.

 

וַיִּתֵּן האֱלֹהֵי יִשְֹרָאֵל אֶת סִיחוֹן וְאֶת כָּל עַמּוֹ בְּיַד יִשְֹרָאֵל וַיַּכּוּם וַיִּירַשׁ יִשְֹרָאֵל אֵת כָּל אֶרֶץ הָאֱמֹרִי יוֹשֵׁב הָאָרֶץ הַהִיאוַיִּירְשׁוּ אֵת כָּל גְּבוּל הָאֱמֹרִי מֵאַרְנוֹן וְעַד הַיַּבֹּק וּמִן הַמִּדְבָּר וְעַד הַיַּרְדֵּן:וְעַתָּה האֱלֹהֵי יִשְֹרָאֵל הוֹרִישׁ אֶת הָאֱמֹרִי מִפְּנֵי עַמּוֹ יִשְֹרָאֵל וְאַתָּה תִּירָשֶׁנּוּ? הֲלֹא אֵת אֲשֶׁר יוֹרִיֹשְׁךָ כְּמוֹשׁ אֱלֹהֶיךָ אוֹתוֹ תִירָשׁ וְאֵת כָּל אֲשֶׁר הוֹרִישׁ האֱלֹהֵינוּ מִפָּנֵינוּ אוֹתוֹ נִירָשׁ.

 

לבסוף מציג יפתח את טיעונו האחרון, שנוגע שוב בסוגיא משפטית מדינית, ומזכיר למלך בני עמון, כי בלק מלך מואב בעת ההיא, ידע שישראל נטלו את ארץ מואב הישנה, ועל אף חוזקו הרב לא מחה, ולא ערער על עובדה זו. מאז חלפו 300 שנים, ומלכים רבים התחלפו במואב ועמון ואיש מהם לא הגיש תביעה לשינוי המצב הקיים. עובדה זו מוכיחה כי מנהיגים אלו הבינו כי אין להם כל עילה לתביעה על חבל ארץ זה, ושתיקתם רבת השנים מהווה כעין הסכמה להיאחזות בני ישראל בעבר הירדן, או בלשון חז"ל "ואין לך חזקה גדולה מזו"

 

וְעַתָּה הֲטוֹב טוֹב אַתָּה מִבָּלָק בֶּן צִפּוֹר מֶלֶךְ מוֹאָב הֲרֹב רָב עִם יִשְֹרָאֵל אִם נִלְחֹם נִלְחַם בָּם? בְּשֶׁבֶת יִשְֹרָאֵל בְּחֶשְׁבּוֹן וּבִבְנוֹתֶיהָ, וּבְעַרְעוֹר וּבִבְנוֹתֶיהָ, וּבְכָל הֶעָרִים אֲשֶׁר עַל יְדֵי אַרְנוֹן שְׁלֹשׁ מֵאוֹת שָׁנָה, וּמַדּוּעַ לֹא הִצַּלְתֶּם בָּעֵת הַהִיא?

 

בסיס הטענות

טיעוניו של יפתח, נתפסים במבט ראשון, כקביעות לוגיות שקשה לערער אחריהן. יפתח בארבע טענות מקיף את כל סוגיית כיבוש ארץ סיחון, הן ברמה המדינית, הן במישור המשפטי, והן ברובד האלוהי, ומבהיר למלך בני עמון כי לתביעותיו אין 'קייס'. ועם זאת בהתבוננות מעט יותר מעמיקה עולים מספר חולשות בטיעוני יפתח: יפתח מסביר כי ישראל לא לקחו את הארץ ממואב אלא מסיחון. מדוע עובדה זו צריכה 'לעניין' את המלך העמוני, וכי מפני שישראל השיגו את הארץ מגוף אמצעי שגנב את האדמה, הם פטורים מלהשיבה לבעליה החוקיים? גם האיזכור של סיחון שפתח במלחמה נשמע לא רלוונטי ביחס למלך העמוני שמבחינתו טוען שגם סיחון ההיסטורי הוא גנב וגזלן שלקח בכח את ארצו.יפתח נעזר בעובדה שכיבוש ישראל וירושת הארץ היו ענין אלוהי טהור, וכי אל לו למלך בני עמון להתערב במה החליט האל. אלא שקביעה זו נשמעת משונה מעט לאור ההנחה שמלך בני עמון אינו מאמין כלל בה' אלוקי ישראל. להיפך, הוא מאמין באליל בשם 'כמוש' כמו שמציין יפתח עצמו מיד. ולבסוף, הטיעון כי בלק והמלכים במשך מאות השנים לא ערערו על חזקת בני ישראל, הוא אמנם טיעון משפטי, הגיוני וחזק, אלא שעל זה יכל אולי מלך בני עמון לטעון כי הגם שבלק והמלכים שבאו אחריו אכן פחדו מהישראלים, הוא לעומתם לא חושש ועל כן מכריז עליהם מלחמה.

 

לא שיחות שלום

לאור האישיות העזה חסרת המורא והפחד של יפתח שהוזכרה גם בפרק הקודם, נדמה שהקריאה בטיעוניו של יפתח או 'המנגינה -, האינטונציה שלהם, צריכה להיות שונה. יפתח לא בא להסביר, לשכנע, או להצטדק בפני מלך עמון. להיפך, יפתח מאיים על העמוני ומבהיר לו שלא כדאי לו לפתוח במלחמה. לצד טיעוניו כי הארץ, לפחות על פי תפיסתו שייכת לישראל, מונח גם המסר למלך העמוני כי לטובתו הוא, כדאי שייסוג מן תכניתו, שאם לא כן יובס ויוכה במערכה. ייתכן שזו הסיבה ששליחותו של יפתח נפתחת במלים הקשות והמאיימות "כה אמר יפתח".

 

הצעת דבריו של יפתח נפתחת באמירה כי ישראל לא לקחו את ארץ בני מואב, אלא הם כבשו אותה מסיחון. בעובדה הזו מציין יפתח כי ישראל אינם מחרחרי מלחמה, להיפך, ממואב ואדום שלא איפשרו להם לעבור בגבולם התרחקו. גם מסיחון מלך האמורי ביקשו בנימוס לעבור בגבולו אלא שהוא לא רק שלא איפשר זאת אלא גם נערך עמם למלחמה. במלחמה הזו הפסיד סיחון וגם איבד את ארצו. בתיאור ההיסטורי הזה, מלבד ציון העובדה היבשה כי הם לא נטלו מאום מבני מואב, יש יותר מרמז גלוי למלך העמוני הנוכחי: ישראל הוא אולי עם שוחר שלום ומתעב מלחמה, אך אל תטעה, אם ייאלץ להגן על עצמו - מכתו תהא כואבת. ראה על כך מקרה סיחון.

 

עוד מבהיר יפתח כי את הנצחונות שלהם השיגו הישראלים בעזרתו של האלוקים בו הם מאמינים. גם כאן  - מעבר לעובדה כי ישראל, מבחינתם מכל מקום, לא רואים עצמם כגזלנים מאחר שהארץ ניתנה להם כירושה אלוהית - מסתתר איום גלוי. שכן האלוקים הזה, פתח בפניהם את שערי ארץ ישראל, הביס וגרש את גויי הארץ, וכנגד כל הסיכויים איפשר לעם של עבדים להכות את צבאו הכובש של סיחון מלך האמורי שוק על ירך. יפתח איפא, לא משכנע את מלך בני עמון להאמין באל, אלא הוא רק מציין בפניו עובדה כי צבאו שמאמין ובטוח באותו אל ניצח  בכל מלחמותיו. לצורך ההשוואה וכדי להקל על העמוני את ההחלטה מציע לו יפתח להשוות בין אלוקי ישראל לבין אלוהיו הוא ולבחור האם כדאי לו לצאת למלחמה. לבסוף, אם המלך העמוני עדיין לא השתכנע, מציג יפתח את טיעונו הפרקטי ביותר: 'הטוב טוב עתה מבלק בן ציפור', ובמלים אחרות, האם אתה באמת סבור כי אתה יותר 'חכם' מאותם עשרות מנהיגים שבמשך 300 שנה הבינו את הלוגיקה אותה אני מנסה להסביר ולכן נמנעו מלתקוף את ישראל?

 

את דבריו, בדיוק כמו את טיעוניו, מסיים יפתח במסר פייסני הכולל בתוכו גם הרתעה ואזהרה

 

וְאָנֹכִי לֹא חָטָאתִי לָךְ וְאַתָּה עֹשֶֹה אִתִּי רָעָה לְהִלָּחֶם בִּי. יִשְׁפֹּט ההַשֹּׁפֵט הַיּוֹם בֵּין בְּנֵי יִשְֹרָאֵל וּבֵין בְּנֵי עַמּוֹן.

 

אלא שמלך בני עמון מסרב להבין או להירמז והוא נותר בדעתו להילחם עם ישראל.

 

נכרי מבקש להתגייר אבל יש לו תנאי מוזר: על רגל אחת. שמאי מסרב והלל מוצא את הדרך להעביר את היהדות על רגל אחת. מה מונח מאחורי הדרישה המשונה? איך שמאי והלל התמודדו איתה?

 פרק 1.

 

פרשיית יפתח הגלעדי זכורה בעיקר לכל בגלל סופה הטראגי: העלאת בת יפתח לעולה, בעקבות הנדר הנורא שנשא יפתח ערב מלחמת עמון. מי היה יפתח, מדוע מונה דווקא הוא לעמוד בראשות הצבא הישראלי, למה נדר את נדרו המוזר, והאם בסופו של דבר הוא אכן העלה את בתו כקרבן אנושי? כמו בכל הארועים שארעו את ישראל יש לבחון ראשית דבר את הגורמים הסיטואציוניים, את הסביבה החברתית והתרבותית, ואת הרקע ההיסטורי, הסוציאלי, והמדיני ששררו באותה העת.

ערב מלחמת הישרדות

לאחר מותו של יאיר הגלעדי ששפט את ישראל 22 שנים, הוסיפו בני ישראל לעבוד אלוהים אחרים מסוגים שונים (7), עד כי חרה בם אף ה' והוא מכרם לשעבוד בידי הפלשתים ובני עמון. במשך 18 שנים התעללו הפלישתים והעמונים בבני ישראל עד שבשנה ה- 19 החליטו אנשי בני עמון לקום ולהילחם בישראל. הם עברו את הירדן והחלו להתקדם בצעדים בטוחים לכיוון ישראל. בשלב הזה הבין העם בישראל כי כלו כל הקיצים והוא חוזר במהירות לכור מחצבתו. הם מתחננים לאלוקים כי יציל אותם מידי בני עמון ומבקשים מחילה על היצמדותם לאלילים. האל שמזכיר לעם את הישועות החוזרות ונשנות שלו מאז הוציא אותם מארץ מצרים מסרב בתחילה להיענות והוא שולח אותם לאלוהיהם אותם הם כה התעקשו לעבוד. רק לאחר תפילה וזעקה אין סופית 'נכנע' כביכול הקב"ה והוא מחליט להושיע את ישראל, מה שיקרה מאוחר יותר באמצעות יפתח .

בינתיים, מתאספים שרי גלעד למועצת מלחמה אסטרטגית, מתבוננים ב'מצפה' ורואים בייאוש את המון חיילי בני עמון מתכונן למלחמה. בחוסר אונים הם מביטים על הכח הישראלי שחסר ארגון ופיקוד מינימלי והם מצהירים כי האיש שיוכל להילחם בבני עמון ייעשה לראש יושבי גלעד.

וַיֹּאמְרוּ הָעָם שָֹרֵי גִלְעָד אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ מִי הָאִישׁ אֲשֶׁר יָחֵל לְהִלָּחֵם בִּבְנֵי עַמּוֹן? יִהְיֶה לְרֹאשׁ לְכֹל יֹשְׁבֵי גִלְעָד:

אלא שלהצעה המפתה לא נרשמה כל תגובה הולמת, ושרי גלעד, ערב מלחמה, נותרים ללא מנהיג

ייחוס מפוקפק

בגלעד התגורר אדם בשם גלעד. לגלעד זה היתה אשה חוקית שילדה לו מספר בנים. בנוסף היתה לגלעד מערכת יחסים נוספת עם אשה זונה, ממנה נולד בן בשם יפתח שהיה איש גיבור חייל. לאחר שגדלו בני  גלעד החוקיים הם הביטו בעין רעה באחיהם החורג והמפוקפק והם מחליטים לגרש אותו ממשפחתם, מנחלתם, ומארצם

וַיִּגְדְּלוּ בְנֵי הָאִשָּׁה וַיְגָרֲשׁוּ אֶת יִפְתָּח וַיֹּאמְרוּ לוֹ לֹא תִנְחַל בְּבֵית אָבִינוּ כִּי בֶּן אִשָּׁה אַחֶרֶת אָתָּה: וַיִּבְרַח יִפְתָּח מִפְּנֵי אֶחָיו וַיֵּשֶׁב בְּאֶרֶץ טוֹב וַיִּתְלַקְּטוּ אֶל יִפְתָּח אֲנָשִׁים רֵיקִים וַיֵּצְאוּ עִמּוֹ:

בארץ טוב הופך יפתח למנהיג פופולארי. לגיבור של אספסוף מקומי. יפתח גיבור החיל, שואב אליו קבוצה גדולה של אנשים בני בלי בית, חסרי השכלה, ויושבי קרנות המבקשים להסתופף תחתיו. שמעו של האיש העז בעל תכונות המנהיגות מגיע עד לגלעד, וזקני גלעד נזכרים בנער שגורש מארצם לפני שנים. הם מחליטים לבא אליו ולהציע לו לעמוד בראש הצבא לקראת המלחמה בבני עמון. גלעד מקבל את משלחת השרים אך הוא לא ממהר להיענות להצעה. בקול קר הוא שואל אותם

וַיֹּאמֶר יִפְתָּח לְזִקְנֵי גִלְעָד הֲלֹא אַתֶּם שְׁנֵאתֶם אוֹתִי וַתְּגָרֲשׁוּנִי מִבֵּית אָבִי וּמַדּוּעַ בָּאתֶם אֵלַי עַתָּה כַּאֲשֶׁר צַר לָכֶם?

הזקנים הנבוכים משיבים לו כי הנה כעת הם מגיעים אליו בעצמם, דבר המוכיח על הכבוד שהם רוחשים לו, והם מבטיחים לו כי הצעתם כוללת את התמנותו לראש בני גלעד. יפתח, משיב לזקנים כי אם הוא ינצח את בני עמון, הוא ייעשה בלאו הכי למנהיג העם, גם ללא הבטחתם או עזרה מצידם. כהוכחה לרצינות כוונותיהם הוא מבקש מהם הבטחה כי הוא ימונה למנהיג העם עוד קודם המלחמה ללא קשר לתוצאותיה. הזקנים נעתרים מיד ונשבעים לו על כך

אִם מְשִׁיבִים אַתֶּם אוֹתִי לְהִלָּחֵם בִּבְנֵי עַמּוֹן וְנָתַן ה' אוֹתָם לְפָנָי אָנֹכִי אֶהְיֶה לָכֶם לְרֹאשׁ: וַיֹּאמְרוּ זִקְנֵי גִלְעָד אֶל יִפְתָּח ה' יִהְיֶה שֹׁמֵעַ בֵּינוֹתֵינוּ אִם לֹא כִדְבָרְךָ כֵּן נַעֲשֶֹה.

מדוע היה חשוב ליפתח כי הזקנים ישבעו לו כי הוא יהיה למנהיג עוד קודם למלחמה? מהו פשר הדיאלוג המוזר ביניהם על הגירוש שהתרחש לפני זמן כל כך רב? בפרט שהגירוש נעשה בכלל על ידי אחי יפתח ולא על ידי הזקנים שמשום מה חשים אשמים על כך?

 

החזק שורד

ניתוח המצב החברתי ששרר אז אצל העם מעלה תמונה ברורה מאד: באנשים פעם יצר הישרדותי חזק, והם היו עסוקים בטובתם האישית, ובמילוי צרכיהם הבסיסיים. את ההתחלה של ההתנהגות הזו אנו מוצאים - בכמה פסוקים שקדמו למינוי יפתח - באלילים הרבים שעבדו העם

וַיֹּסִיפוּ בְּנֵי יִשְֹרָאֵל לַעֲשֹוֹת הָרַע בְּעֵינֵי ה' וַיַּעַבְדוּ אֶת הַבְּעָלִים וְאֶת הָעַשְׁתָּרוֹת וְאֶת אֱלֹהֵי אֲרָם וְאֶת אֱלֹהֵי צִידוֹן וְאֵת אֱלֹהֵי מוֹאָב וְאֵת אֱלֹהֵי בְנֵי עַמּוֹן וְאֵת אֱלֹהֵי פְלִשְׁתִּים

חז"ל גם יודעים לספר כי בדמשק באותם ימים, נהגו הנכרים לעבוד 365 אלילים שונים כאשר בכל יום מימות השנה נערכה העבודה לאליל אחד. בני ישראל, מציינים חז"ל עבדו את כל האלילים גם יחד. ריבוי האלילים וחוסר היכולת להתמקד באליל אחד מוכיחה כי האנשים ניסו להיאחז בכל מה שניתן, כאשר הם אינם מוכנים לוותר על כל פיסת עבודה זרה, שמא יש בה תועלת כל שהיא.

הסיפור על יפתח ואחיו החורגים מעצים את התמונה האנוכית הנ"ל ומבליט את מאפייניה החברתיים. בני גלעד מבינים כי יפתח, אחיהם החורג, עשוי לבקש מהם חלק מן הירושה בבא היום. על אף היותו אחיהם, דמם ובשרם, הם אינם מוכנים לסבול זאת והם מבקשים את הירושה כולה לעצמם "לא תנחל בבית אבינו כי בן אשה אחרת אתה". יפתח נאלץ לברוח לארץ טוב [חו"ל, לפי חז"ל] ולהשתקע שם. מדוע ברח יפתח? למה לא נשאר לעמוד על זכויותיו או לחילופין לוותר עליהם? מסבירים חז"ל

"'ויברח', וזה מורה שרצו להורגו עד שהוכרח לברוח"

ובמלים אחרות, אחי יפתח לא הסתפקו בהודעה הרטורית לפיה לא ינחל יפתח בנחלת אביהם, אלא הם ביקשו לסלק פיזית את המכשול הבירוקרטי שעלול להפריע להם בבא יום הירושה. והשאלה המתבקשת היא היכן היו הרשויות, לאן נעלמו האחראים על הרווחה? האם הם לא הבחינו כי ביישוב מתגוררת משפחה, מטורפת וחמומת מח המבקשת לחסל את אחד מבניה בעבור בצע כסף? האם הם לא ניסו להגיע לאיזושהיא פשרה? והתשובה הכואבת מסתבר, שאכן לא. לרשויות, או 'זקני גלעד' כפי שהם נקראים, לא היה אכפת מגורלו של הנער שנולד לאשה הבלתי לגיטימית של גלעד. חלק ממאפייני החברה ההישרדותית היא מקומם הנמוך של הנחותים בחברה, ודחיקתם אל לשוליה או אף מעבר לכך. רק העצמתו של ה'חזק', וסילוקו של ה'חלש' תותיר חברה מסוג כזה בחיים. יפתח שהוא בן של אשה חלשה, מקבל מעמד חברתי נמוך וסיכויי ההישרדות שלו נמוכים. יפתח מבין ומודע למה שמתנהל מאחורי גבו, והוא מקדים לברוח לחו"ל.

בארץ טוב, מסתופפים תחת יפתח קבוצה של אנשים ריקים. יפתח שהביא אתו מארץ ישראל את המשנה ההישרדותית, את יכולת הקיום מכל הבא ליד, ואת הדאגה האנוכית לצרכים העכשוויים והבסיסיים ביותר מקים עד מהרה כנופיה שמתקיימת איך לא, מפעולות לחימה, וביזת השלל

והיו הולכים למלחמה תמיד, ומשם חפרו אוכלם

 

תלמידיו של רבי יוחנן מספרים לו חדשות: יש זקנים בבבל. את רבי יוחנן זה מפתיע 

 פרק 1 כרונולוגיה של אמונה

 
אחת הפרשיות העצובות אך גם המשונות שעברו על ישראל בתקופה של אחרי עידן יהושע בן נון, היא פרשיית פסל מיכה. יהודי בשם מיכה מקים לעצמו מקדש קטן, בתוכו הוא מציב פסל, וממנה לו גם כהן. אז בתהליך מקרי לגמרי הפסל והכהן מגיעים לידי שבט דן, והם, בעשרות אלפיהם, בוחרים לעבוד את הפסל ולהקריב לו ולכהן קרבנות.
 
למרות שאלילות בימים ההם לא היתה דבר זר לעמי הסביבה וממילא גם לעם ישראל, עדיין לא ברור כיצד התגלגלו הדברים שיהודי מקים לו מקדש עם פסל של עבודה זרה בביתו? איך הוא מצליח למצא לו כהן, וכיצד קורה ששבט שלם מישראל נוהה אחרי הדבר המוזר הזה ומחליט לעבוד אותו בהתלהבות לא מצויה?
מעיון מדוקדק בפסוקים המספרים את מעשה פסל מיכה, עולה תחושה חזקה, כי לא היה כל דבר מכוון, אלא הדברים 'התגלגלו להם מאליהם'. פעולה קטנה גררה פעולה מעט גדולה יותר, והיא הביאה לדפוס רחב יותר וכן הלאה עד לסגידתם של עם שלם את הפסל המוזר שהקים מיכה.
כדאי להיזכר איך הכל התחיל.
 
איפה הכסף?
בהר אפרים גר יהודי בשם מיכיהו. האותיות י ו- ה' שבשמו מלמדים כי צדיק היה האיש ועל כן שמו של ד' טבוע היה בשמו. לאיש הזה היתה אמא שהחזיקה ברשותה סכום של אלף ומאה כסף. באחד הימים נעלם הכסף והאשה שחיפשה אותו נואשות קיללה את הגנב באלה חמורה. את הכסף גנב הבן מיכיהו, וכשמעו את הקללה החמורה נחרד, והחליט להשיב את הכסף לבעליו
 
 
האם המאושרת, מודיעה לבנה כי כאשר הכסף היה עדיין גנוב היא נדרה לה' כי הכסף יוקדש ליצירת פסל מסכה, והבן מיכיהו יהיה הגזבר הממונה על ביצוע הנדר. חז"ל מספרים כי לא היתה כוונתה לעבודה זרה ממש, אלא לאובייקט רוחני שישמש כעין מתווך לכוחות עליונים. מכל מקום האם מגישה לבן את הכסף, והוא שהיה כאמור אדם צדיק שגם שב בתשובה על מעשה הגניבה סירב לשתף פעולה עם נדרה הביזארי של האם. אלא שהאשה המבוגרת לא מתייאשת היא נוטלת את הכסף ומזמינה אצל הצורף המקומי יצירה של פסל ומסכה אותם היא מניחה בבית בנה.
 
וַיָּשֶׁב אֶת הַכֶּסֶף לְאִמּוֹ. וַתִּקַּח אִמּוֹ מָאתַיִם כֶּסֶף וַתִּתְּנֵהוּ לַצּוֹרֵף וַיַּעֲשֵֹהוּ פֶּסֶל וּמַסֵּכָה וַיְהִי בְּבֵית מִיכָיְהוּ.
 
מיכיהו לא התנגד כפי הנראה להנחתו של הפסל בביתו, ייתכן כי לעצמו הוא אמר "מה כבר עלול פסל דומם זה להשפיע"? אלא שמהר מאד, מגלה מיכיהו כי הוא נמשך לאובייקט המוזר שהגיע אליו מאמו, והוא מתחיל להאמין בו ולהיקשר אליו יותר ויותר עד שהוא מחליט לבנות מסביבו מקדש קטן וגם למנות לו 'כהן' זמני מאחד מילדיו. בשלב זה הוא כבר מאבד את השם 'מיכיהו' והוא נקרא סתם בשם 'מיכה'.
 
וְהָאִישׁ מִיכָה לוֹ בֵּית אֱלֹהִים וַיַּעַשֹ אֵפוֹד וּתְרָפִים, וַיְמַלֵּא אֶת יַד אַחַד מִבָּנָיו וַיְהִי לוֹ לְכֹהֵן.
 
איש לא מוחה על התנהגותו המתמיהה של מיכה, שנחשב היה עד כה לאיש ישר וירא אלוקים, מאחר שבאותה עת לא היה מלך או מערכת שלטון מסודרת בישראל, ואיש 'הישר בעיניו יעשה'.
 
 
 
איפה הכסף 2
באותם ימים חי לו בחבל ארץ אחר בשטחה של ישראל – בית לחם יהודה נער ששייך היה למשפחת יהודה, אך היה בעיקרו לוי, כלומר אביו היה לוי, אמו היתה יהודהית. לפי גישה אחת בחז"ל היה זה נכדו של משה רבנו יהונתן, בן לבנו גרשם. מאחר שללויים לא היה חלק ונחלה בארץ, התגורר הנער בנחלתם של בני שבט אמו. הנער שחש כי הוא אינו רצוי במקום שאינו ביתו הטבעי, וסיכוייו להשיג פרנסה במקום קלושים, החליט לנטוש את בית לחם ולחפש את גורלו היכן שישאוהו רגליו. במהלך שיטוטיו הוא מגיע להר אפרים, לביתו של מיכה ולשאלתו הוא משיב לו כי הוא בן שבט לוי התר אחר מקום מגורים ופרנסה.
 
מיכה שמזהה לפניו 'לוי' בין לשבט הכהונה והאצולה המתאים בדיוק לתכניות ה'מקדש' שלו, פונה אליו ומציע לו הצעה כלכלית שאי אפשר לסרב לה
 
וַיֹּאמֶר לוֹ מִיכָה שְׁבָה עִמָּדִי וֶהְיֵה לִי לְאָב וּלְכֹהֵן וְאָנֹכִי אֶתֶּן לְךָ עֲשֶֹרֶת כֶּסֶף לַיָּמִים, וְעֵרֶךְ בְּגָדִים, וּמִחְיָתֶךָ...
 
אלא שהלוי, בדיוק כמו מיכה זמן קצר קודם לכן מסרב לשתף פעולה עם הסטייה האלילית של מיכה והוא עוזב אותו ופונה לדרכו. מה ארע בדיוק מיד אחר כך, קשה לדעת, אך כנראה שהנער הבין שאין לו לאן ללכת והוא מסכים בלית ברירה 'רק' לשבת בביתו של מיכה, אך לא לשמש ככהן במקדש האלילי שלו
 
וַיּוֹאֶל הַלֵּוִי לָשֶׁבֶת אֶת הָאִישׁ וַיְהִי הַנַּעַר לוֹ כְּאַחַד מִבָּנָיו.
 
אלא שגם כאן, כמו בריטואל קבוע מראש, לא עובר זמן רב והנער ששוהה בקירבתו של הפסל מסכים להפוך ל'כהן' רשמי המטפל בכל עניני האל החדש
 
וַיְמַלֵּא מִיכָה אֶת יַד הַלֵּוִי וַיְהִי לוֹ הַנַּעַר לְכֹהֵן וַיְהִי בְּבֵית מִיכָה.
 
מיכה עצמו, שכבר מזמן שכח שמדובר בפסל מכסף שנוצר על ידי צורף אליו התנגד גם הוא בעצמו בתחילה, היה אפוף כעת התלהבות ואמונה, ובלהט ה'קדושה' הכריז באזני כל מי שהיה מוכן לשמוע כי הלוי לא הגיע אליו ב'מקרה' אלא את הכל סיבב האלוקים כדי שהמקדש האלילי אותו הקים יפרח ויפעל באופן מסודר
 
וַיֹּאמֶר מִיכָה עַתָּה יָדַעְתִּי כִּי יֵיטִיב ה' לִי כִּי הָיָה לִי הַלֵּוִי לְכֹהֵן.
 
אז מה היה לנו פה? זקנה מטורפת שקונה גוש מתכת שיקשר בינה לבין העולמות העליונים, ויהודי צדיק שבתחילה סירב להשתתף בחגיגה אך מהר מאד, גילה שאין הוא מסוגל להתנתק ממנה. התסריט חוזר על עצמו בחלק השני: נער שמחפש את דרך חייו, נקלע למעונו של מיכה ולמקדש של הפסל, כשגם הוא מסרב בתחילה להיעשות כהן לסטייה המשונה של מיכה, אך מהר מאד הוא מגלה שהוא לא מסוגל להתנתק ממנה.
 
 אצל שני האישים אנו מבחינים כי ההיחשפות לפסל וחוסר ההתנגדות הראשונית אליו [ההסתגלות] מקהה כנראה את הרגישות, והסלידה הטבעית ממנו פוחתת עד שבהדרגה הופכת לחיבה, התקשרות, ואפילו אמונה. גם בביולוגיה קיימת תופעת ה'הסתגלות' המתבטאת בכך שגירויים שהאורגניזם ייחשף להם בעתיד יביאו לתגובה מופחתתמצידו משום הסתגלותו אליהם, ולמשל, אדם העובד עם טרקטור שחושיו הסתגלו לרעש החזק, יגיב בצורה מופחתת לרעש העז מאשר אדם אחר, או אף ממנו עצמו כמה שנים קודם לכן.
 
בנוסף, בפסיכולוגיה החברתית, אנחנו מכירים את תופעת ה'דיסוננס הקוגניטיבי', מצב בו הפרט נמצא בקונפליקט מול שני עמדות או התנהגויות, כאשר הוא מחזיק בעמדה מסויימת אך מתנהג על פי עמדה סותרת, ולמשל אדם המחזיק בדעה כי השמש מזיקה לבריאות, אך בה בעת הוא ישב שלש שעות בשמש. אדם עב כרס האוכל לתיאבון אך יודע כי ריבוי המאכל עלול לסכן את בריאותו.
 
זהו מצב של חוסר עקיבות והוא מלווה לעתים קרובות בתחושה לא נעימה של מתח. כדי להפחית את המתח עשוי האדם לנקוט בכמה דרכים: להפחית מחשיבות הדיסוננס, ולצורך הענין "לא אכפת לי שאני שמן, החיים קצרים וצריך ליהנות כמה שיותר". או לשנות את אחת הקוגניציות [התפיסות] שגורמות לדיסוננס ולמשל "אני בעצם לא צריך דיאטה" או "אין כל פסול בלהיות עב כרס".
 
מיכה וגם הנער הלוי חווים דיסוננס קוגניטיבי קלאסי. הם מסתגלים לפסל חיים במחיצתו, ואת המתח הדיסוננסי השורר בקרבם בין הקירבה לצלם לבין אמונתם היהודית באלוקים הם פותרים על ידי שינוי אחת הקוגניציות – הפיכת הפסל לקדוש ובניית מקדש סביבו, והירתמות מלאה לעבודתו ולכהונתו. 
 
 

בארץ ישראל חי יהודי שמפורסם היה כחוטא גדול. כל כך חוטא היה האיש, עד שגם שמו - פנטקקה -  סימל את מהותו, שכן פירוש המילה פנטקקה ביוונית הוא חמש עבירות. עיסוקו של האיש, כמה מפתיע, היה ניהול בית הזונות של העיר.

שנה אחת היתה בצורת קשה, הארץ חרבה וגשם אין. רבני התקופה נשאו תפילות לשמים אך ללא הועיל. באחד הלילות חולם האמורא רבי אבהו חלום, בו נמסר לו כי אם היהודי פנטקקה יתפלל על הגשמים הרי שתפילתו תיענה. ואמנם פנטקקה התפלל, ובקשתו נשאה פרי - גשמי ברכה החלו לרדת והרוו את האנשים ואת הארץ.
 
רבי אבהו שכפי הנראה לא הספיק להכיר את קורות החיים של פנטקקה זימן אותו אליו וביקש להכירו. 
 
"במה אתה עוסק" שאל רבי אבהו
 
פנטקקה סיפר לרבי אבהו על משלח ידו המיוחד והסביר: "חמש עבירות אני עושה בכל יום, משכיר את הזונות, מכין את התיאטרון למופע היומי, מכבס את מדיהן המיוחדים, רוקד לפניהם, ומנגן לכבודן". 
 
"האם עשית איזשהו מעשה טוב לאחרונה"? שאל רבי אבהו
 
ניסה פנטקקה להיזכר עד שלבסוף אמר: "פעם כשהכנתי את אולם התיאטרון הבחנתי באשה בוכיה שנעמדה מאחורי אחד העמודים. לשאלתי היא אמרה כי בעלה נלקח בשבי ואין בידה די ממון כדי לפדותו. היא חשבה למכור את גופה למועדון הזונות ובשכרה תפדה את בעלה. קמתי, מכרתי את מיטתי ואת מצעי, הענקתי את הכסף לאשה העלובה ואמרתי לה: הא לך, קחי ופדי את בעלך, ולא תחטאי".
 
אמר רבי אבהו: "כדאי [ראוי] אתה להתפלל על הגשמים".
 
מעשהו של הברנש פנטקקה הוא מעשה גדול, נאצל, ואלטרואיסטי. קשה או בלתי אפשרי כמעט לצפות מבעל בית זונות לסרב לאשה שמוכנה למכור את גופה לכל המרבה במחיר. פנטקקה לא מסתפק בכך שהוא לא מקבל אותה לעבודה אלא הא גם מוכר את מיטתו וכליו כדי להחזיר אותה אל בעלה. ייתכן שפנטקקה ידע, מתוך מסיונו רב השנים עם החומר האנושי אתו התעסק, כי אם יתיר לה לעבוד במועדון, הרי שהיא כבר לא תחזור להציל את בעלה גם אם יהיה בידה די כסף
 
ומכל מקום האם ניתן לראות באקט של היהודי הלא שגרתי הזה מימד נוסף, מעבר לאיזושהיא פעולה חיובית רגעית? נדמה התפעלותו הגדולה של רבי אבהו לא היתה רק מעצם מעשה החסד ופדיון השבויים, מאחר שמעשי חסד ופדיון שבויים יש להניח, קיימים היו בעם היהודי גם ללא מעשהו המסויים של אותו פנטקקה. ייחודיותו של יהודי זה היתה נקודת הראות, או הפרספקטיבה, בו הוא מדד את מעשהו. כששואל אותו רבי אבהו מה מעשיך, יכל פנטקקה להשיב באינסוף תשובות אחרות, חלקן שקרים מוחלטים וחלקן קרובים לאמת [ולצורך הענין, אני עוסק בבידור..], אבל פנטקקה אינו כזה. הוא מספר בדיוק מאילו מרכיבים עשויה מלאכתו: חמש עבירות. כשרבי אבהו מבקש ממנו בכל זאת למצא משהו טוב, הוא צריך להתאמץ ורק אז הוא מספר את סיפור החילוץ המופלא של האשה ובעלה מהשבי ומהזוהמה, שכן מבחינתו של פנטקקה, אין איזושהיא הירואיקה או גבורה מיוחדת במעשה זה. מנקודת הראות של פנטקקה מדובר במעשה טריוויאלי שהיה נעשה על ידי כל בן אנוש. זו גם הסיבה שכשרבי אבהו שואל אותו מה מעשיך, הוא לא מציין את פעולת ההצלה [שייתכן שהיו עוד כאלו באמתחתו] כחלק מזהות העבודה שלו.
 
כאשר אדם עושה מצווה נקייה מכל שיקול, וחפה מכל מניע אישי, חברתי, או כלכלי, הרי שמצווה זו נעשית 'לשמה' כלומר לשם ה' יתברך 'פרופר', ומצווה נדירה כזו ראויה לפתוח גם את שערי השמים הנעולים.
 
על פי מכתב מאליהו ח"ג עמוד 116  
 

מסופר בספר הזוהר הקדוש: רבי יצחק תלמידו של רבי שמעון בר יוחאי ישב פעם בפתח של מערה ועבר שם אדם אחד עם שני בניו. שמע אותם רבי יצחק משוחחים ואומרים סודות תורה גדולים ונשגבים. החליט רבי יצחק ללוות אותם ולהקשיב לשיחתם. עד מהרה התברר כי השלשה הולכים לחתונת הבן הגדול מבין השנים.


כאמור שוחחו האב ובניו בדברי תורה והאב אמר: כתוב בתהילים קומה ה' למנוחתך אתה וארון עוזך", משל למה הדבר דומה, לעבד שאומר למלכו 'יקום המלך ויבוא לבית המטרוניתא ששם משכנו'. הסביר האב, כשדוד המלך הביא את ארון ה' אל עיר דוד הסמוכה לירושלים, הזמין את הקב"ה למקום משכנו כלומר למקום ארון ה'. עם ההזמנה החגיגית, מסופר כי דוד ערך שינויים בסדרי השירה, ותחת שהלוויים ישירו כנהוג בבית המקדש, נתן דוד לכהנים לשיר במקומם וזהו שנאמר "כהניך ילבשו צדק וחסידיך ירננו".

אמר לו הקב"ה: מדוע עשית כך, הלא הלויים צריכים לשיר, כידוע?

ענה דוד לקב"ה: כשהארון נמצא בהיכל שלך, כלמר בהיכלו של הקב"ה בבית המקדש, אז תנהג כרצונך, אכן כאשר הארון נמצא בביתי, בעירי, אני קובע את סדרי השירה ואני חפץ שהכהנים ישירו. ומספר הזוהר כי הקב"ה הסכים עם טיעונו של דוד.

מכאן, לומד הזוהר הנהגה חשובה, כאשר אדם נמצא ביתו שלו רשאי הוא לנהוג ככל שיחפוץ ולסדר את עניניו כפי השקפתו, אולם כאשר מתארח הוא בביתו של אחר צריך הוא להתנהג כפי שאומר לו בעל הבית.

אורח בביתו
מדוע סיפר זאת האב דווקא בדרך לנישואי הבן? כיצד קשורים דברי הזוהר הקדוש לעובדה שאחד הבנים עומד להקים בית בישראל?

כאשר אדם מגיע להתארח אצל זולתו, עליו לעזוב את עקרונותיו האישיים, ולקבל את דברי בעל הבית. אלו הם בעצם דברי הזוהר. האם מדובר על עקרונות הלכתיים או השקפתיים? נדמה שניתן לקבוע בוודאות שוודאי שלא. הזוהר מתכוון מסתבר, כי כאשר אורח מגיע לביתו של מארחו, הגם שהוא לא מעוניין להשליך מאחורי גוו את כל השקפת עולמו או את תפיסת חייו, מכל מקום הוא מכיר בעובדה כי קיימים עוד אנשים בעולם מלבדו ובמצבים מסויימים כמו במקרה של ארוח, עליו 'ליישר קו' עם המציאות, ולהבין כי עליו להתנהג בצורה שונה מזו שהורגל.

כאשר אדם מקים בית עם אשה חדשה, ושני בני זוג המגיעים מרקעים שונים, מבתים שונים מסגננות לא זהים – מתאחדים, חשוב לדעת כי כל אחד מבני הזוג, נחשב הוא כאורח בביתו כלפי בן זוגו. עליו להיות מודע לעבדה כי יש אנשים שונים ממנו ועליו לקבל גם את דעתם גם אם דעתו העקרונית אינה כך, וגם אם הוא הורגל לחיות בצורה שונה.

את הלקח הפשוט אך החריף הזה, חשוב היה לאב להבהיר לבנו ערב חתונתו.

[על פי ספר אדני הבית]

 

 כל האמת מאחורי המינוי השנוי במחלוקת: כיצד הצליח יהושע לשכנע אלמנה עשירה להיות אשתו ומה הקשר לכהונה הגדולה

 
בשבוע שעבר סיפרנו כאן אודות יהושע בן גמלא, שעל אף שצדיק גמור היה, מונה לכהן גדול בעזרת קשריה הכלכליים של ארוסתו. הנה תזכורת:
 
מעשה ביהושע בן גמלא שקידש את מרתא בת ביתוס ומנהו המלך להיות כהן גדול. מדייקת הגמרא: מנהו אין, נתמנה לא![המלך אמנם מינהו, אך הוא לא 'התמנה' כלומר לא היה מינויו מקובל על הסנהדרין שנאלצו לקבל את מועמדותו ומינויו של יהושע בניגוד לרצונם].אמר רב יוסף קטיר קחזינא הכא[אני מבחין במינוי זה ב'קשר של רשעים', שכן-]הכא דאמר רב אסי תרקבא דדינרי עיילה ליה מרתא בת ביתוס לינאי מלכא עד דמוקי ליה ליהושע בן גמלא בכהני רברבי[שלשה קבים של דינרים העלתה ארוסתו של יהושע - מרתא בת ביתוס, שהיתה עשירה גדולה, לינאי המלך, כדי שימנה את חתנה לתפקיד הכהן הגדול].
 
כזכור, ביקשנו לבחון את אופיו ואישיותו של יהושע בן גמלא, והעלינו השערה שיהושע היה צדיק גמור. השערה זו נתמכה בגמרא מפורשת במסכת בבא בתרא שם היא אומרת כי "ברם זכור אותו האיש לטוב ויהושע בן גמלא שמו שאלמלא הוא נשתכח תורה מישראל". לא פחות.
 
אלא שבמהלך השבוע האחרון התגלגל לידי ספר ובו מובאים דברי הירושלמי החושף השתלשלות ארועים מדהימה השונה לגמרי מהסיפור הטריוויאלי המופיעה במשנה.
 
הנה תוכן הדברים.
 
יהושע בן גמלא חפץ להינשא למרתא בת בייתוס ולהיות לכהן גדול, ברם הוא ידע שההסתברות כי אחד משני המאוויים האלו שלו יתממש - נמוכה מאד. לכהן גדול אין הוא מתאים, ומרתא בת ביתוס לא הסכימה לחיזוריו ולא נענתה לבקשתו להינשא לה. יהושע ידע, שאם הוא היה מתמנה לתפקיד המכובד של 'כהן גדול' היתה מרתא מסירה את התנגדותה לנישואין.
 
מה עשה יהושע? הלך ושכר 'פריומא' - מן אפריון מפואר המשמש את הכלה כהינומא ביום חתונתה. יהושע ידע, כי אלמנה לא יוצאת לחופתה בהינומא, אך הוא הכיר היטיב את המנהג שנהג בתקופתו לפיו אמה של הכלה [או את אמו של החתן כמדומה] יושבת במקום הכלה באפריון וממלאת את מקומה. במעמד מתוקשר היטיב יצא יהושע עם ההינומא כשבתוכה ישובה אמה של מרתא [או אמו של יהושע לפי גירסא אחרת], והכל דיברו על האירוסין הקרובים של יהושע עם מרתא בת ביתוס - האלמנה העשירה.
 
השמועה פשטה במהירות והגיעה עד לאזנה של מרתא. בחישוב מהיר הבינה מרתא כי היציאה ל'תקשורת' וההכחשה של מעשה האירוסין לא יוסיפו לה כבוד רב. אנשים יפקפקו באמינותה, היא תיאלץ לקבל גט מספק, והמבוכה תזעק לשמים. בלית ברירה נענתה מרתא ונאלצה להיכנע לאתגר שהציב בפניה יהושע.
 
מכאן הדרך לשלב השלישי והאחרון בתכניתו של יהושע היתה קצרה. מרתא לא חפצה לבלות את חייה לצד איש פשוט, כהן הדיוט, חסר כבוד ומעמד. היא פנתה במהירות לינאי המלך, ותמורת סכום כסף [זהב] נכבד סודר המינוי על הצד היותר טוב.
 
כולם היו מרוצים. יהושע נישא למרתא וזכה בכהונה הגדולה. מרתא היתה לאשת הכהן הגדול. ינאי המלך הכניס לאוצרותיו סכום בלתי מבוטל של דינרי זהב, ורק רבי יוסף וחכמים עמדו וזעקו בשער: 'קטיר קא חזינא הכא' - קשר של רשעים נעשה כאן.
 
כיצד מסתדרת דמות סכסכנית וחתרנית זו של יהושע עם דברי הגמ' במסכת בבא בתרא כי 'זכור אותו האיש לטוב' וכו'.
 
בדיקה במפרשים מעלה תשובה פשוטה וענינית: מדובר ביהושע בן גמלא אחר. היו שני יהודים שנקראו בשם זה, האחד היה נוכל, שקנה את הכהונה הגדולה בכסף, והאחר היה צדיק שדאג לחינוכם של בני ישראל בתקופה בלתי פשוטה.
 

 "אמר ריש לקיש משום רבי יהודה נשיאה: אין העולם מתקיים אלא בשביל הבל תינוקות של בית רבן. אמר ליה רב פפא לאביי: דידי ודידך מאי [האם אין לימודינו חשוב גם כן]? אמר לו: אינו דומה הבל שיש בו חטא, להבל שאין בו חטא".

 
מימרתו של ריש לקיש המוכרת לרבים נראית תמיד כל כך הגיונית, מתקבלת, ומיושבת עם המח והלב. שכן מה יותר זך וטהור מלימודם של תינוקות של בית רבן שלא טעמו טעם חטא? מה יותר מקובל לפני המקום מאותו הבל קדוש של זאטוטים הלומדים ללא שום נגיעות, פניות, או שאר תאוות?
 
אלא שבעיון מעט מעמיק נדמה שאפשר לגלות כאן תמיהה גדולה. נאמר במשנה במסכת פאה כי 'תלמוד תורה כנגד כולם', כלומר אין ערוך למצוות תלמוד תורה שהיא החשובה מכל המצוות. והנה מצווה יקרה ומשמעותית זו לא שייכת כלל לתינוקות של בית רבן, שהרי פטורים הם כלל מן המצוות. בנוסף מקובל אצלנו הכלל ההלכתי ש'מצוות צריכות כוונה' כלומר על מקיים המצווה לכוון בשעת מעשה לצאת ידי חובת אותה מצווה, וכוונה זו שוב, לא שייכת בתינוקות שלא מודעים כלל למשמעות ענין ה'כוונה'. 
 
הגאון מוילנא מחדש שבתלמוד תורה יש שני מימדים, שני מוטיבים. האחד, הוא מצוות תלמוד תורה, ובזה ענינה הוא כשאר המצוות בהם מחוייבים בני האדם, אלא שעדיפה היא עליהם. והשני, עצם תלמוד תורה, כלומר הערך הסגולי שיש ללימוד התורה גם ללא כל מצווה או חובה נלווית.
 
כאשר קובע הנביא ירמיה ש- 'אם לא בריתי יומם ולילה חוקות שמים וארץ לא שמתי' כלומר שאין לעולם ערך קיומי ללא לימוד התורה הוא מתכוון לחלק השני שהוזכר, כלומר לערכה הסגולי, והרוחני של התורה שעצם לימודה והגיתה די בהם כדי לשמור על העולם.
 
גם ריש לקיש שאומר שהבל פיהם של תינוקות מקיים את העולם יותר מכל האמוראים והתנאים, לא התכוון לערך החוקתי – מצוותי שבו עדיפה כנראה תורתם של התנאים והאמוראים לצורך הענין. ריש לקיש מתכוון לאותו ערך רוחני שמימי המחזיק את העולם, ולערך סגולי זה עדיף לימודם של אותם תינוקות שהוא טהור זך וצלול.
 
[על פי הספר 'משנת רבי אהרן']
 
 

מעשה בכהן פשוט שרצה להיות כהן גדול. אשתו העשירה "קנתה" עבורו את המינוי מינאי המלך. רב יוסף מזהה כאן "קשר של רשעים" למרות שאולי המינוי היה ראוי.

 הגמרא במסכת שבת מביאה את אמרתו של רבי יצחק: "לעולם יבקש אדם רחמים שלא יחלה, שאם יחלה, אומרים לו, הבא זכות והיפטר".

 
רבי יצחק מציע לאדם לשמור על בריאותו, אך לא רק בעזרת אמצעים פיסיים, אלא גם על ידי תפילה ותחנונים. רבי יצחק לא רק מייעץ אלא הוא גם מנמק את קריאתו: אם יגיע אדם לידי חולי, ידרש לא רק להתפלל אלא גם להביא ולהציג זכות כדי שבאמצעותה יוכל להירפא.
 
אלא שדבריו של רבי יצחק טעונים עדיין בירור, מדוע נדרשת הצגת הזכות רק כאשר האדם חולה? האם אדם בריא לא זקוק לזכויות כדי להתקיים?
 
משל בית המלון
בבית המלון חדרים רבים. מאות חדרים. כאשר מבקר אדם פרטי במלון נדרש הוא לשלם סכום מסויים. כאשר מבקשת קבוצה להתארח במלון, הסכום אותו היא תתבקש לשלם יהיה נמוך באופן משמעותי מהסכום אותו שילם המבקר הפרטי. הסיבה: הטירחה עבור קבוצה, נמוכה יותר מאשר עבור אדם פרטי. המלון המשרת קבוצה גדולה, מפעיל את עובדיו ואת שירותיו 'בין כך', שהרי אנשים רבים זקוקים להם, וממילא המחיר נמוך יותר. כאשר מגיע אדם בודד, הטרחא והשירות מופעלים כלפיו בלבד ומכאן שהמחיר עבורם יקר יותר.
 
הנהגת העולם היא שהטבע פועל ומשרת את הכלל. יוצר אור ובורא חושך, השמש מאירה לכל בשווה, וכך גם הירח. הגשם יורד על כל הארצות, והאדמה מצמיחה את פריה ללא הבדלי גיאוגרפיה של דת וצדקות. הנהגה כללית זו פועלת 'בין כך' ומכאן שהזכויות הנצרכות לאדם הבריא להתמיד בבריאותו הנן מזעריות, או 'זולות' יותר.
 
כשאדם חלילה נחלה, הרי שהוא צריך להתיחסות פרטית, אישית, פרסונלית. הוא מבקש שירותים לחדרו הפרטי. שירותים כאלו מטבע הדברים יקרים יותר, ועל כן "אומרים לו הבא זכות והיפטר". 
 
המצב חמור שבעתיים כאשר אין לו במה 'לשלם', או שזכויותיו אינן מכסות די הצורך את הנדרש. 
 
אין כסף
במצב עגום כזה, זקוק האדם לזכויות כדי ל'היפטר' מאותה גזירה. זו הסיבה שאנשים נהגים לתת צדקה עבור החולה, להרבות בתפילות ובמצוות למענו, וזו גם הסיבה שהגמרא במסכת בבא בתרא מציעה כי "מי שיש לו חולה בביתו ילך אצל חכם ויתפלל עבורו". שכן גם אם זכויותיו של החולה או של בן משפחתו תמו, יבואו אולי זכויותיו של הצדיק המבקש, ויטו את הכף לטובתו של החולה. 
 
[על פי דעת חכמה ומוסר חלק א]
 
תנו רבנן [שנו חכמים]
לא יסקל [לא ישליך אבנים] אדם מרשותו לרשות הרבים.
מעשה באדם אחד שהיה מסקל מרשותו לרשות הרבים ומצאו חסיד אחד,
אמר לו [החסיד]: ריקה! מפני מה אתה מסקל מרשות שאינה שלך לרשות שלך [כלומר לרשות הרבים שתמיד תישאר שלך]?
לגלג עליו [המשליך].
לימים נצרך למכור שדהו והיה מהלך באותו רשות הרבים ונכשל באותן אבנים.
אמר: יפה אמר לי אותו חסיד מפני מה אתה מסקל מרשות שאינה שלך לרשות שלך.
 
בסיפור, אליגוריה, קצרה ויפה זו מונחים כל כך הרבה מסרים, שלעתים נדמה, כי בכל קריאה חוזרת בסיפורון הקצר הזה מתגלים רבדים נסתרים ועמוקים יותר. עומד אדם בתוך שדהו ומשליך ממנה אבנים ושאר אשפה, החוצה אל רשות הרבים. למה הוא עושה את זה? כי הוא גס רוח וחסר רגישות חברתית מינמלית. עובר שם במקרה חסיד. הוא מבחין במעשיו של המשליך והוא צועק 'ריקה'! מפני מה אתה מסקל מרשות שאינה שלך - כלומר מרשות היחיד שכעת היא עדיין ברשותך אך איש לא יכול לערוב כי היא אכן תישאר שלך, לרשות שלך -  כלומר לרשות הרבים שתישאר תמיד [גם] שלך?
 
מדוע צועק עליו החסיד ומכנה אותו בכינוי כל כך קשה – ריקה, זאת אומרת איש ריק ללא כל תוכן? מפני מה הוא לא מסביר לו את חומרת מעשיו בעדינות ובאדיבות כפי שהיינו מצפים מחסיד? ולבסוף, מדוע משתמש החסיד בתוכחה בעלת סמנטיקה כה מפותלת, רשות שלך, ורשות שאינה שלך, די לו אם היה אומר לו כי הוא פושע, מסכן את הציבור וחורג מכל נורמה מוסרית.
 
נדמה כי ניתן לקבוע בוודאות, כי כאשר ראה החסיד את האיש עומד בשדהו ומשליך ללא הבחנה אבנים ממנה החוצה אל רשות הרבים, הבין מיד כי לפניו ניצב אדם שאיבד מזמן כל חוש חברתי מינימלי. הוא אדם נטול אינטליגנציה רגשית ומעשיו כולם סובבים סביב עצמו וסביב רכושו בלבד. לאיש כזה, שעומד ומשליך אבנים בלי משים אל המרחב הציבורי לא יועילו כל תוכחות, גערות וצעקות. למעשה הוא ישכח אותם ברגע שהם יגיעו לאזניו. גם כעת כשהחסיד מנסה להעביר לו מסר מורכב מעט, הוא מלגלג וצוחק מדברי החסיד. ועם זאת הצעקה 'ריקה' בשילוב המסר המורכב פעלו משהו. הם חדרו אל תאי הזיכרון לטווח ארוך של אותו ציניקן ונותרו שם מוכנים ליציאה כשיגיע הגירוי הנכון.
 
והגירוי הגיע. יום אחד כשאותו בעל שדה יורד מנכסיו והוא מוצא את עצמו מהלך ברשות הרבים, הרשות היחידה שבו עדיין יש לו זכות כלשהיא, הוא נתקל באבנים שהוא עצמו השליך, וכאילו מתוך חלום הוא נזכר במלים המשונות שאמר לו איזשהו חסיד לפני כל כך הרבה שנים "מדוע אתה משליך אבנים מרשות שאינה שלך לרשות שלך". הוא נזכר בלעגו המושחז מהדברים המשונים הללו, אבל כעת, כשהאבנים שלו עצמו, פוצעים את רגליו, מהדהדת הקריאה 'ריקה' באזניו שנית, והמסר המורכב מקבל כעת משמעות אופרטיבית חדה וכואבת, ומכאן קצרה הדרך למסקנה: יפה אמר לי אותו חסיד, מפני מה אתה מסקל מרשות שאינה שלך, לרשות שלך.     
 

אגדתא מרתקת, על מפגש של רבה בר בר חנה ומתי המדבר. מה הוא לוקח מהמפגש ומה הוא המסר הנעלם בסיפור? 

בעירו של האמורא רב גמדא התפרסמה שמועה על קבוצה של ספנים שמתעתדת להפליג אל ארץ רחוקה ונידחת בשם 'מידעם'. רב גמדא פנה לספנים וביקש מהם לרכוש עבודו דבר מה מאותה ארץ רחוקה. לצורך הקניה הביא להם רב גמדא ארבעה זוזים - סכום שהיה עמו באותה עת. 

 
הספנים הגיעו לאותה ארץ ועם תום עיסוקם המסחרי במקום פנו לחפש עבור הרב הנכבד פריט או מזכרת כלשהיא מן המקום. אלא שבסכום המועט שהיה בידיהם – ארבעה זוזים לא מצאו האנשים מאום מלבד קוף קטן שאכן עלה בדיוק ארבעה זוזים. בדרך חזרה אל הספינה שעתידה היתה להחזירם לביתם השתמט מהם הקוף והחל לברוח. הספנים רדפו אחרי הקוף השובב שמצידו החליט להסתתר באחד החורים שבאדמה. כשהגיעו הספנים אל החור גילו לתדהמתם כי הקוף בחר להתחבא בנקיק שהיה טעון באוצר בלום של מטבעות זהב ומרגליות. האנשים נטלו את המטמון והפליגו בחזרה לארצם. כשהגיעו לרב גמדא הגישו לו את הקוף אותו רכשו עבורו ואתו את כל מטבעות הזהב והמרגליות שמצאו. לשאלתו של רב גמדא ענו הספנים הישרים, כי את המטמון גילו רק בזכותו של הקוף השייך בעצם לרב, ועל כן החליטו להעניק לו גם את המטמון.  
 
מה מונח בסיפור לא שגרתי זה? נדמה לי כי מלבד חיזוק הקביעה ש'רוב הספנים חסידים' [גמרא במסכת קידושין דף מח] מסופר גם על אופיים של אותם ספנים. בעיני, הטיפולוגיה של הספנים מאופיינת בישרות חדה, עד כדי קיבעון, ובריחוק מוחלט מ'קומבינות', קיצורי דרך, או בלשוננו היפה 'חיפוף'.
 
כמה רמזים מובילים אותי לקביעה זו:
רב גמדא הביא לספנים ארבעה זוזים. אנו יודעים שסכום זה הוא נמוך במיוחד. עם זאת הספנים קיבלו ממנו את אותם ארבעה זוז והחלו לחפש לו ברצינות תהומית איזושהיא מזכרת או פריט אופייני לאותה ארץ רחוקה.
 
הספנים מסתבר, חיפשו פריט שיעלה בדיוק ארבעה זוזים. לא פחות ולא יותר. ניתן להניח, קרוב לוודאי, כי באותה ארץ היו גם פריטים שעלו פחות מארבעה זוז, ניתן גם לשער כי היו כאלו שעלו מעט יותר מארבעה זוז. הספנים לא שתו ליבם לפריטים כאלו. הם לא הוסיפו מכיסם ולא גרעו מהסכום ההתחלתי אלא התעקשו על פריט השווה בדיוק ארבעה זוזים.
 
על הקוף שנרכש בארבעה זוזים בוודאי לא היו הספנים מחוייבים לשמור שמירה מעולה. ככלות הכל, הם עשו לרב גמדא טובה ורכשו עבורו משהו תמורת כספו. אם אבד הדבר שלא באשמתם אין הם מחוייבים להשיבו. למרות זאת רצים הספנים בעקבות הקוף השובב [שעלה כזכור רק ארבעה זוזים] עד ללכידתו באותה גומחא מסתורית.
 
ולבסוף, המענק הנדיב של כל הרכוש, לרב. אין חולק על כך כי הספנים לא היו מחוייבים להביא לרב גמדא את המטמון. הלא הם מצאו אותו, והקוף שאפילו לא הגיע לידיו של רב גמדא, רק סייע להם. על אף זאת לא היו הספנים הישרים מסוגלים לשאת את המחשבה כי מטמון שלא הגיע אליהם בדרך ישרה, קונוונציונאלית, יישאר בידם. שורת הדין לפיה הזהב שייך להם לא יכלה להרגיע את האינטגריטי הכה ישר וכה חד בו הם ניחנו. הם העדיפו לתת את כל האוצר לרב גמדא מאחר שבעיניהם הוא, כבעל הקוף, זכאי היה לו לחלוטין.   
 

אילפא ור' יוחנן הוו גרסי באורייתא [עסוקים היו בלימוד התורה]
דחיקא להו מילתא טובא [מצבם הכלכלי הפך לדחוק]
אמרי: ניקום וניזיל וניעבד עיסקא, ונקיים בנפשין 'אפס כי לא יהיה בך אביון' [אמרו לעצמם: נקום ונצא לעסוק בסחורה, ובכך נקיים בעצמנו את דברי הפסוק אפס וכו']. 
אזלו, אותבי תותי גודא רעיעא, הוו קא כרכי ריפתא [יצאו שני החברים לדרך, כשבמהלכה הם התיישבו לרגלי כותל רעוע כדי לאכול את לחמם].
אתו תרי מלאכי השרת [הגיעו למקום שני מלאכי השרת]
שמעיה רבי יוחנן דאמר חד לחבריה נישדי עלייהו האי גודא ונקטלינהו שמניחין חיי עולם הבא ועוסקין בחיי שעה [רב יוחנן שמע את אחד מהם אומר לחבירו: בוא ונפיל עליהם את הכותל ונהרגם, לפי שמניחים חיי עולם הבא ועוסקים בחיי שעה]
אמר ליה אידך שבקינהו דאיכא בהו חד דקיימא ליה שעתא [ענה המלאך השני: תניח להם, שכן יש כאן אחד שתעמוד לו השעה],
רבי יוחנן שמע אילפא לא שמע. אמר ליה ר' יוחנן לאילפא שמע מר מידי? אמר ליה לא. אמר, מדשמעי אנא ואילפא לא שמע, שמע מינה לדידי קיימא לי שעתא [אמר רבי יוחנן לעצמו, מאחר שרק אני שמעתי את דברי המלאכים, לי, כפי הנראה תעמוד השעה].
אמר ליה רבי יוחנן איהדר ואוקי בנפשאי כי לא יחדל אביון מקרב הארץ [אמר רבי יוחנן לעצמו, אחזור ללימודי ובכך אקיים פסוק אחר "כי לא יחדל אביון" וכו'].
ר' יוחנן הדר אילפא לא הדר [אילפא לא חזר].
עד דאתא אילפא מליך רבי יוחנן [לימים כאשר חזר אילפא מעסקיו, ראה כי רבי יוחנן כבר מונה לראשות הישיבה. מינוי זה כונה בשם 'מלכות' מאחר שכרוך היה בכבוד וכסף].
אמרו לו, אי אתי מר וגריס, לא הוה מליך מר [שחו הבריות לאילפא: אילו היית חוזר גם אתה ללימודיך, היית ממונה אתה לראשות הישיבה, שכן חריף הנך מרבי יוחנן].
אזל תלא נפשיה באסקריא דספינתא אמר אי איכא דשאיל לי במתניתא דר' חייא ורבי אושעיא ולא פשטינא ליה ממתני' נפילנא מאסקריא דספינתא וטבענא [
הלך אלפא וטיפס לראש תורן גבוה של אחת הספינות ומשם קרא להמון שהתקבצו על החוף: אם תשאלוני שאלה בתלמוד ולא אדע להשיב עליה, הריני מטיל את עצמי מתורן זה - וטובע].

על אף שאגדת חז"ל מפעימה זו, קצרה בארכה, משתרעת היא למעשה על פני תקופת חיים שלמה: אילפא ורבי יוחנן שני צורבים צעירים שקועים בלימוד התורה. הם מרגישים שמצבם הכלכלי לא מאפשר להם להמשיך ולהתקיים במתכונת הנוכחית והם מקבלים החלטה לצאת לעולם המסחר. לאחר הארוע המכונן למרגלות הכותל הרעוע, בוחר רבי יוחנן לחזור לישיבה ואילפא ממשיך ודבק בהחלטה הראשונה. שנים ארוכות מאד חולפות ואילפא חוזר ארצה ומגלה שידידו מספסל הלימודים מונה לראשות הישיבה הגדולה – תפקיד יוקרתי הכולל גם נוחות כלכלית וכבוד מלכים. וכאילו לא די בכך, באים אליו חבריו, זורים מלח על פצעיו, ואומרים לו באופן הברור והכואב ביותר: אילו רצית, יכולת אתה לשבת על הכסא המכובד של רבי יוחנן. מה עושה אילפא? הוא לא מתווכח אתם, הוא גם לא נכנס למרה שחורה או להלקאה עצמית, הוא מטפס אל קצהו של כלונס גבוה הנעוץ בספינה ומאתגר את הנוכחים אינטלקטואלית, שאלוני שאלה תלמודית בכל מרחבי הש"ס, כאשר אני מתחייב שבשאלה הראשונה בה אכשל, אטיל את עצמי למים ואטבע. ואמנם הגמרא בהמשך מספרת שאחד הנוכחים, זקן נבון, הרים את הכפפה, שאל את אילפא שאלה וזה ענה לו תשובה מלאה. 

 

 

מדוע לקח אילפא סיכון כה עצום, ושיחק עם חייו? האם, או מה הוא רצה להוכיח בזה? שגם הוא 'יודע ללמוד', ולא רק 'ראש הישיבה' רבי יוחנן? האם לשם כך 'שווה' היה לאבד את החיים, או במלים אחרות, האם מחיר הטעות העצום כל כך שווה את הוכחת הפגנת הידע? את השאלה הזו אפשר לשאול גם מזווית שונה: האם מותר היה לאילפא כתלמיד חכם, לסכן את נפשו, בעבור הצגת רפרטואר הידע הנרחב הקיים ברשותו?
 
כמה עשרות שנים קודם לכן
נדמה שכדי להבין את הסיטואציה אליה נקלע אילפא יש לחזור לראשיתו של הסיפור, עשרות שנים קודם לכן, לסדרת ארועים שגם הם לא לגמרי מובנים. אילפא ורבי יוחנן קיבלו החלטה לעזוב את הלימוד לטובת עולם העסקים. ניתן להניח כי החלטה זו לא הגיעה בקלות יתירה. היא נבחנה לעומק, נותחה מכל צדדיה ורק לאחר דין ודברים, שקילת כל ההיבטים, וסיעור מוחות, נפלה כפי שנפלה. האם החלטה זו היתה שגויה? האם לא צדקו החכמים בבחירתם? מתגובת המלאכים נדמה שאכן מדובר היה בהחלטה אומללה "מניחים חי עולם הבא ועוסקים בחיי שעה" וראויים הם להיקבר תחת גל האבנים, אלא שאם כך מדוע לא הפילו את הכותל על אילפא? הלא לו, לא 'תעמוד השעה' והוא לא יחזור ללימודיו? ובכלל מהיכן ידעו המלאכים שרבי יוחנן יחזור ללימודיו ו'תעמוד לו השעה', הלא מדובר בהחלטה הנובעת ממהלך הבחירה החופשית שהוענקה לאדם, והם, המלאכים, בוודאי לא שותפים או מודעים לה? גם רבי יוחנן מצידו, שמבין את הדיאלוג המלאכי לא משתף משום מה את רעהו הטוב בהתרחשות הרליגיוזית. מדוע?
 
תורה עם דרך ארץ
ההבדל בין אילפא רבי יוחנן, לא נעוץ ביכולת לשמוע את אותה בת קול, אלא בנכונות לשמוע אותה. שכן בין רבי יוחנן לאילפא יש פער הכרתי משמעותי בשאלת 'לימוד תורה עם דרך ארץ'. אילפא סבור היה כי התורה במובנה הרחב תוחמת גם את עולם המעשה, את ה'דרך ארץ', הכולל בתוכו כמו שהתבטא הרש"ר הירש "כל דבר הנובע ומותנה מכך שהאדם צריך להשלים את ייעודו ואת חייו בצוותא עם זולתו על הארץ ועל ידי האמצעים והתנאים הניתנים לו מן הארץ, במיוחד את דרכי הפרנסה והסדר האזרחי וגם דרכי המוסר בנימוס ובהגינות אשר חיי צוותא אלו דורשים" [סידור רשר"ה אבות ב, ב]. רבי יוחנן לעומתו הבין כי הוא בוחר בחיים תורניים נטולי אושר תענוג וכבוד, ובמלים אחרות חיים שהם 'רק תורה'. חיים אלו מיועדים אמנם לדמויות בלתי מצויות, אנשים בעלי כשרונות ייחודיים ושאר רוח נדיר, המסוגלות להתנתק ממלחמת החיים בעולם הזה ולהתעלות אל עולם הרוח, אך רבי יוחנן חש שהוא מתאים לסוג חיים זה, ועל כן הוא החליט לחזור.
 
שמעת משהו?
זו הסיבה שרק רבי יוחנן שומע את המלאכים. כבני אדם אנו חשופים לשלל קולות החולפים ליד אזנינו כל העת. ועם זאת רק חלק מאותם קולות נקלט אצלינו ומעורר את תשומת ליבנו, ולצורך הענין, אדם שיעמוד לא הרחק משני אנשים המשוחחים ביניהם לא יצליח אולי לתפוס את תוכן שיחתם, אך אם שמו יעלה במהלך השיחה, הוא יבחין בכך. לתופעה הזו קוראים בפסיכולוגיה הקוגניטיבית 'בררת הקשב הסלקטיבי' כלומר חושינו, באופן בלתי מודע, בוררים לנו את הקולות אותם אנו מעונינים לשמוע ורק הם נקלטים בחושנו האמפיריים. רבי יוחנן שדברי המלאכים היו בעצם ה'אני מאמין' הפנימי שלו, קלט היטיב את שיחתם, על אף חוסר יכולתו של אילפא לשמוע את הקולות הרוחניים. כשרבי יוחנן הבין זאת הוא לא הציע לאילפא לחזור אתו. הוא הבין כי תהום פעורה ביניהם, גישתם לגמרי סובייקטיבית, ואין מי מביניהם שצודק אובייקטיבית. גם המלאכים היו מודעים לשתי גישות אלו והם לא מפילים את הכותל על אילפא. יתירה מזו, כוונתם מראש היתה להפיל את גל האבנים רק על רבי יוחנן, שכן רק הוא זה שראוי היה להישאר מלכתחילה בבית המדרש.
 
אמונה בכל מחיר
כשאילפא חוזר אחרי שנים ארוכות לעיר מולדתו ניגשים אליו חבריו ומקנטרים אותו על בחירתו השגויה. הם טורחים להסביר לו כי אילו היה הוא נשאר על ספסל הלימודים, היה הוא מתמנה להיות ראש הישיבה. אילפא מבין את עומק כוונתם והוא מבקש להבהיר להם כי נטישתו את עולם הישיבה לא היה פעולה של חוסר ברירה או של 'בדיעבד'. הוא באמת סבור כי ניתן לשלב את עולם התורה בכריכה אחת עם עולם המעשה. יתירה מזו, הוא חושב כי כך ראוי לנהוג לכתחילה וכמו שכתב בעל השרידי אש במאמרו המפורסם על הרש"ר הירש "עלינו להטביע על המציאות שבעולם הזה את רעיונות התורה -התורה היא הצורה שצריכים להלביש על החומר שהוא העולם הגשמי- מי שניתן להשפעת ההיסטוריה וכוחות העולם הזה, מי שעוסק במסחר או במלאכה, מי שמתחתן ומוליד, רק עבורו יש משמעות לתורה".
 
הוא תולה את עצמו בראש תורן ספינה גבוה ומכריז כי הוא מוכן לענות על כל שאלה במרחבי התלמוד כשהוא מוסיף כי אם יכשל – יטביע את עצמו למוות. אילפא התכוון לכך בכל ליבו, שכן זו היתה דרך חייו ובה האמין. אילו היה נכשל ולא היה מסוגל להשיב כדבעי, הרי שדרך חייו נכשלה ואין ערך לחייו. אילפא לא נטל איפא סיכון בכך, הוא בסך הכל ביקש להבהיר ולהצדיק את השקפת עולמו, ומכאן ההכרזה, כי חיים שאינם בהלימה עם ראייה זו - אינם שווים מאומה.
 
מקורות
ברכת אברהם
ימלא פי תהלתך
סידור הרש"ר הירש
שרידי אש
פרופסור יהודה לוי תורה עם דרך ארץ  - המעיין כב
ראה עוד אצל הפרופסור ברויאר בכ"ע המעיין את דברי הרש"ר הירש באיגרתו ליום הקמת בית הספר בפרנפורט: "בית הספר מושתת על העקרון העתיק המקודש ביהדות שחכמה סוציאלית וחיים סוציאליים מחד, וחכמה דתית וחיים דתיים מאידך – לא זו בלבד שאינם מבטלים אלא את אלה אלא הם מתנים משלימים וממלאים אלה את אלה באורח הדדי ורק בהידבקם ובהתאחדם יחד ובהתמזגם אלה עם אלה הדק היטיב – יולידו את הטוב והאושר שאליו עלינו לשאוף בכל חיינו עלי אדמות".
 

רבי זירא, בניגוד לחבריו היה מקרב את בני מ"משפחת הפשע" שבשכונתו. על אף הסיום האופטימי עולה שאלה ברורה: מדוע הקפידו חכמים כל כך על רבי זירא שנהג לקרב את אותם עלובים, ורבי זירא מצידו מדוע לא הפסיק לעזור ולסייע להם גם כאשר לעגו לו וכינו אותו בשמות מעליבים? 

 

הגמרא במסכת תענית מספרת על רבי חנינא בן דוסא ועל עניותו הנוראה:

אמר רב יהודה אמר רב בכל יום ויום בת קול יוצאת ואומרת כל העולם כולו ניזון בשביל [בזכות] חנינא בני, וחנינא בני דיו [מסתפק] בקב חרובים מערב שבת לערב שבת.

הוה רגילא דביתהו למיחמא תנורא כל מעלי דשבתא, ושדייא אקטרתא משום כיסופא [בשעה שהיו שכנותיה של אשתו של רבי חנינא העניה אופות בתנוריהן חלות לכבוד שבת, היתה רגילה היא להסיק את תנורה בחומרים המעלים עשן כקיטור, כדי שיראה שגם היא עסוקה בעיסתה וכך לא תתבייש].  

הוה לה הך שיבבתא בישתא [היתה לה שכנה רעה].

אמרה מכדי ידענא דלית להו ולא מידי מאי כולי האי [אמרה השכנה לעצמה: הלא יודעת אני שאין לשכנתי מאום, מהו אם כן העשן הרב והמשונה העולה מתנורה]?

אזלא וטרפא אבבא [הלכה ודפקה על דלת ביתה של מפחת רבי חנינא כדי לראות במה מדובר].

איכספא ועיילא לאינדרונא [התביישה אשתו של רבי חנינא והתחבאה בחדרה].

איתעביד לה ניסא דחזיא לתנורא מלא לחמא ואגנא מלא לישא [באותה שעה התרחש נס לאשה הצדקנית, והשכנה שנכנסה לבית ראתה את התנור עמוס בככרות לחם טריות, ואת הקערה שבמטבח גדושה בבצק רך וטרי].

אמרה לה פלניתא פלניתא אייתי מסא דקא חריך לחמיך [קראה השכנה בקול: פלונית, פלונית, בואי מהר והביאי אתך את הכלי שאתו מוציאים את המאפים מהתנור לפני שישרפו].

אמרה לה אף אנא להכי עיילי [אמרה אשתו של רבי חנינא, אכן נכנסתי לחדרי כדי להביא את הכלי]

תנא אף היא להביא מרדה נכנסה מפני שמלומדת בנסים [שנו חכמים ואמרו, שאשתו של רבי חנינא לא אמרה את הדברים מן השפה ולחוץ אלא היא אמנם נכנסה לחדרה כדי להביא את המרדה, שכן ידעה שכפי הנראה יתרחש לה נס, מאחר שמלומדת בנסים היתה].


רבים מתפעלים מגדלותה של האשה הצדקנית, שמלומדת היתה בנסים, עד שגם כאשר היא נכנסה היא לחדר, ידעה כי תצטרך את המרדה כדי להוציא את 'חלות הנס' שוודאי ימלאו את התנור. אני דווקא הייתי מבקש להתפעל מאותה שכנה, ומאופיה המרושע.

סיפורה של שכנתו של רבי חנינא הוא סיפורם של כל האנשים הרעים, הנרקסיסטים, הסובלים מאינטלגנציה רגשית נמוכה במיוחד במקרה הטוב, או מהיעדרה במקרה הפחות טוב. את האנשים הללו אנחנו פוגשים בכל יום, בעבודה, בשכונה, או בתור למכולת, אלא שלהבדיל מאשתו הצדיקה של רבי חנינא, לנו לא מתרחשים אתם נסים.

האשה שמתגוררת בשכנות משפחת רבי חנינא יודעת על מצבם הסוציו-אקונומי הרעוע של שכניה. היא לא טורחת להציע עזרה או לסייע להם. היא לא מתענינית בהם, והיא אפילו לא מכירה את שמה של שכנתה, כפי שאנחנו מבחינים בהמשך הסיפור כשהיא קוראת לה "פלונית, פלונית". למרות זאת, היא מתייקת את עובדת יכולותיהם המוגבלות של השכנים היטיב במוחה [כנראה עם שמות של אומללים נוספים] כשהיא מקפידה לא לשכוח זאת. מדוע היא עושה זאת? השכנה שסבלה כפי הנראה מדימוי עצמי נמוך, או אולי מרגשות אשם על אורח חייה, חשה צורך בהרגשה של עליונות על אדם אחר, עני יותר, שלא מסוגל אפילו לדאוג לחתיכת בצק לכבוד שבת, ובכך בעצם להאדיר את עצמה ואת אורח חייה. בפסיכולוגיה חברתית בתחום הפסיכולוגיה של קבוצות, אנו מוצאים כי קבוצות נוטות להשפיל ולהתנשא אל מול קבוצות חוץ חלשות יותר, שכן על ידי כך הם מעצימים מעלים את ערך עצמם.  

מכל מקום, כאשר השכנה מבחינה בעשן המיתמר מביתה של רעותה, היא מתקשה לשאת זאת, והיא מבינה כי השכנה המסכנה הניחה בתנור חומר כלשהוא שאינו קשר בהכרח לקמח או בצק. היא מבינה כי בכך תחדל שכנתה להיות במעמד נמוך משלה, ולו למראית העין, והיא לא מסוגלת לשאת זאת. היא ניגשת ללא כל מבוכה לביתה של משפחת רבי חנינא ונוקשת על הדלת. עקרת הבית מבחינה כי לפניה נמצאת השכנה הרעה וצרת העין והיא מבינה לשם מה היא מופיעה שלא כמנהגה אצלה. היא מתקשה לעמוד בבושה והיא נמלטת אל חדרה ומחכה ששכנתה תתייאש ותניח לה לנפשה. אלא שהאשה המנוולת לא מתכוונת להניח לטרפה. היא פותחת מבלי שתתבקש את הדלת וחודרת אל תוך המטבח. כשהיא מבחינה כי התנור מלא בככרות לחם טריות היא עושה בדיוק את מה שאנשים מסוגה נוהגים לעשות, כשהם מבחינים כי האיש שלפניהם עדיף עליהם בכל פרמטר. 

הם נעשים לחנפנים. באופן דוחה.

היא קוראת בקול: "פלונית, פלונית, בואי לפני שהלחם ישרף לך".

גם בשלב הזה אשתו של רבי חנינא לא משיבה למרשעת כגמולה. היא לא מעירה לה על כך שהיא נכנסה לביתה ולמטבחה ללא רשותה. היא לא שואלת אותה מפני מה היא נזכרה בה, או למה היא בכלל היא הגיעה. היא גם לא מנצלת את ההזדמנות כדי להראות לאשה אכולת הקנאה שמולה, מה מעמדה ולהיכן היא שייכת. היא רק אומרת, שהיא אכן נכנסה להביא את המרדה. ועל כך אמרו חכמים, כי היא ידעה שהאלוקים לא יאפשר לה להתבזות לחנם, שהרי מלומדת בנסים היתה. 

 

 

 

כשאנחנו בוטחים בה', ואומרים "השם יעזור". על מה אנחנו מסתמכים? .

 גיחזי

אחד מהדמויות המענינות והמרתקות ביותר המוזכרות בספר מלכים היא דמותו של גיחזי, נערו של אלישע הנביא. גיחזי, שכנראה היה 'נער' רק במובן המטאפורי, היה עוזרו של אלישע, אחד הנביאים המשמעותיים והמשפיעים ביותר על עם ישראל באותה תקופה, ובעצמו תלמיד חכם עצום ואחד מגדולי הדור כפי שמעידים חז"ל. ועם זאת גיחזי הוא גם אחד מארבעה אנשים ושלשה מלכים שעליהם נמסר כי הם אינם נוחלים את העולם הבא. כלומר, לאורך הדורות כולם, אפשר להצביע רק על ארבעה אנשים ושלשה מלכים שנותקו לחלוטין מרעיון עילאי זה של העולם הבא. מה עשה גיחזי שעונשו היה כה חמור, ומהיכן נובע הניגוד הכה בולט הזה באפיו, עד שהוא עשוי לשמש בשעה אחת כאיש אמונו של האיש הקדוש ביותר בעם, וברגע אחר להיחשב כרשע גמור, שאיבד את כל עולמו?
מעיונים ראשוניים בתנ"ך עולה כי חטאו הגדול של גיחזי היה רצונו - בניגוד להוראת רבו - לקבל שכר מנעמן שר צבא ארם על ריפויו בידי אלישע, אלא שגם זה מותיר עדיין תחושה של בלבול, האם גיחזי הוא האיש הראשון בהיסטוריה שתאב היה למעט בצע ושלמונים? האם בשל כך נגזרה עליו גזירה כה חמורה? מה היה שם בדיוק?
כדי להבין את התנהגותו של גיחזי, כמו גם את מעשיו ואת התגובה של אלישע, עלינו להתבונן במבט היסטורי, מרחבי, ופנורמי יותר, על הימים בהם פעלו דמויות חשובות אלו.
 
מלכות יהודה וישראל
ימים אלו של 'תקופת המלכים' היוו את אחת התקופות הסוערות והטעונות ביותר בעם ישראל - התפלגותו של עם ישראל לשתי ממלכות – ממלכת ישראל וממלכת יהודה. החלוקה לשתי מדינות החלה עם מותו של שלמה המלך והמלכתו של בנו רחבעם שנאלץ - בשל מעשיו הרעים - להתמודד עם טוען נוסף לכתר בשם ירבעם בן נבט. משני אישים אלו החלה שושלת ארוכה של מלכים שנמשכה למעשה עד חורבן בית ראשון. ככלל אפשר לומר כי מלכות יהודה התאפיינה בחלקה במלכים צדיקים שהיו כולם מזרעו של דוד המלך [למעט עתליה בת אחאב], ומלכות ישראל התאפיינה בדרך כלל ברשעותם הרבה של מלכיה והתנכרותם לתורה ולמצווה [למעט יהוא בן נמשי].
אחד ממלכי ישראל היה יהורם בן אחאב. יהורם היה המלך התשיעי במלכות ישראל ו'התהדר' בשני הורים ידוענים – אחאב ואיזבל. למרות הגנטיקה הלא מרשימה שלו, לא היה יהורם רשע כהוריו, אך בהחלט עשה הרע בעיני ה' ולא האמין בנביאיו.
באותם ימים פעל בארץ ישראל נביא גדול בשם אלישע. נביא זה שהיה תלמידו מחליפו של אליהו הנביא נחשב היה לפי חז"ל ל - 'פי שנים ברוחו מאליהו עצמו', ובתנ"ך מתוארים רבים ממעשי הנסים והמופתים שחולל.
הנה שנים מהם.
 
האשה השונמית
במסעותיו הרבים היה אלישע נוהג להתארח אצל אשה צדיקה וטובת לב שכינויה היה האשה השונמית. אשה זו היתה מאכילה את הנביא ואת נערו גיחזי וגם פינתה לו עליית גג בה הניחה מיטה, כסא, שולחן, ומנורה. אלישע שהתרגש ממסירותה של השונמית ביקש לגמול עמה אך היא השיבה כי אין לה צורך במאום, שכן אין לה אויבים או מבקשי רעה, ובמלותיה: "בתוך עמי אנכי יושבת". אלישע מבקש בכל זאת לעזור לה וגיחזי מספר לו כי אשה זו עקרה ללא ילדים ובעלה זקן. אלישע מבטיח לה בן בעוד שנה, וכך אכן היה. באחד הימים יוצא הבן לפגוש את אביו שניהל את עבודת הקוצרים. כאשר הגיע הנער אל השטח דיווח לאביו כי הוא סובל מכאב ראש איום. האב שולח את בנו בחזרה לבית עם אחד מהמשרתים, שם הוא שוכב על ברכי אמו. עם בא הצהריים החמיר מצבו של הילד והוא החל לגסוס עד שנפטר.
האם השבורה לא סיפרה על כך לאיש. היא משכיבה את הנער על מיטתו של הנביא בעליית הגג, ומיהרה אל מקום הימצאו של איש האלוקים – אלישע. אלישע מבחין בה ממרחק והוא מבקש מגיחזי לבדוק את שלומה. לגיחזי היא אומרת כי הכל בסדר, אך כשהיא מגיע אל אלישע עצמו היא עושה משהו לא שגרתי
 
 
אלישע המזועזע לא ממתין יותר מידי והוא מצווה מיד על גיחזי
 
            חֲגֹר מָתְנֶיךָ וְקַח מִשְׁעַנְתִּי בְיָדְךָ וָלֵךְ כִּי תִמְצָא אִישׁ לֹא תְבָרֲכֶנּוּ, וְכִי יְבָרֶכְךָ אִישׁ לֹא תַעֲנֶנּוּ, וְשַֹמְתָּ מִשְׁעַנְתִּי עַל פְּנֵי הַנָּעַר.
 
אך פעולת החרום הרוחנית לא הועילה מסתבר וגיחזי חוזר ומודיע לאלישע כי "לא הקיץ הנער". אלישע עצמו עולה אל המיטה בה הושכב הנער, גוהר מעליו כשבע פעמים, ומחזיר אותו לתחיה. עד כאן השתלשלות הדברים בקצרה. כמה וכמה תמיהות ודברים הטעונים ברור קיימים בסיפור זה, אך השאלה המרכזית היא, כך נדמה, מדוע באמת לא הועילה שליחותו של גיחזי כאשר הלך עם משענת הנביא, לשם מה צריך היה שהנביא גופו יגיע אל מיטת הנער ויחייה אותו בעצמו?
בחז"ל מסופר כי גיחזי בז לשליחותו. במהלך הדרך הארוכה מביתו של הנביא לחדרו של הילד פגש גיחזי בעוברי אורח רבים ובניגוד לפקודת הנביא פנה אליהם, ושאלם בסרקזם כשהוא מנופף במשענת הנביא: האם אתם יכולים להאמין שמשענת העץ הפשוטה הזו עשויה להחיות מתים?
עדיין צריך להבין, האם אלישע היה מודע להתנהגות זו של גיחזי, אם כן, מדוע הוא שלח אותו? אם לא, האם כאשר נכשלה השליחות הבין אלישע כי ידו של גיחזי בכישלון? מדוע לא גער בו?
 
צרעת נעמן
אחד מהאנשים המפורסמים והידוענים ביותר בימים אלו היה איש בשם נעמן. הוא היה שר צבא מלך ארם ונחל נצחונות מזהירים בשדה הקרב שהביאו לו תהילה וכבוד רב. אלא שדבר אחד העיב על הצלחתו של נעמן: הוא היה מצורע בכל חלקי גופו, ועדיין לא מצא מזור למחלתו. באחד ממסעותיו שבה נעמן נערה צעירה מארץ ישראל והעניק אותה כמשרתת לאשתו. הנערה שראתה את צרעתו של האיש הציעה לגבירתה כי בעלה יבקר אצל הנביא המתגורר בשומרון שוודאי יצליח לרפא אותו ממחלתו האיומה.
נעמן מקבל את ההצעה, פונה למלכו מלך ארם ששולח משלחת דפלומטית טעונה במתנות יקרות למלך ישראל בבקשה כי ירפא את שר צבאו מצרעתו. מלך ישראל שלא ניחן כאמור באמונה גדולה, נבהל, ובהיותו מודע לחוסר יכולתו המוחלטת לרפא חולים הסיק במהירות כי מלך ארם מנסה להתאנות אליו ולהכריז על מלחמה. הוא נבהל והחל לקרוע את בגדיו כשהוא אחוז פחד ואימה. השמועות הגיעו לאזני של אלישע והוא שולח אליו הודעה
          לָמָּה קָרַעְתָּ בְּגָדֶיךָ יָבֹא נָא אֵלַי וְיֵדַע כִּי יֵשׁ נָבִיא בְּיִשְֹרָאֵל
 
המלך שמבין כי אין לו כל ברירה שולח את נעמן אל הנביא וזה מצווה עליו לרחוץ בירדן שבע פעמים. נעמן שרגיל היה לרחוץ במימי נהרות שונים מתקשה לקבל את ההוראה אך לבסוף הוא מבצע אותה וכשהוא יוצא מהירדן הוא מגלה כי צרתו נעלמה ועורו צח וחלק כבשר נער קטן.  נעמן חוזר אחוז התפעלות והוא אומר לנביא
 
הִנֵּה נָא יָדַעְתִּי כִּי אֵין אֱלֹהִים בְּכָל הָאָרֶץ כִּי אִם בְּיִשְֹרָאֵל וְעַתָּה קַח נָא בְרָכָה מֵאֵת עַבְדֶּךָ
 
אלישע מסרב
 
         וַיֹּאמֶר חַי ה' אֲשֶׁר עָמַדְתִּי לְפָנָיו אִם אֶקָּח. וַיִּפְצַר בּוֹ לָקַחַת וַיְמָאֵן
 
גיחזי נערו של אלישע עומד מן הצד והוא מבין כי הנביא ויתר בעצם על אוצרות מלכים. הוא מתקשה להשלים עם כך ולאחר שנעמן יוצא לדרכו הוא דולק אחריו ומשיגו. כשנעמן מבחין באיש אמונו של איש האלוקים הוא יורד מהירות מהמרכבה וקד לפניו בכבוד. גיחזי לא מבזבז זמן והוא אומר לנעמן כי אלישע שלחו והוא מבקש ככר כסף, וחליפות, עבור שני נערים עניים שהגיעו אליו מהר אפרים. נעמן נענה ברוחב לב ובשמחה והוא מפציר בגיחזי לקחת שני כיכרות כסף כבדים ושתי חליפות בגדים, אותם נושאים עבדיו אל ביתו של גיחזי הממוקם בעיר עופל.
בינתיים חוזר גיחזי אל אלישע, וזה מתעניין אצלו, מאין באת? גיחזי משקר ואומר במצח נחושה כי הוא לא הלך לשום מקום. הנביא מרעים בקולו ואומר
 
              לֹא לִבִּי הָלַךְ כַּאֲשֶׁר הָפַךְ אִישׁ מֵעַל מֶרְכַּבְתּוֹ לִקְרָאתֶךָ, הַעֵת לָקַחַת אֶת הַכֶּסֶף וְלָקַחַת בְּגָדִים וְזֵיתִים וּכְרָמִים וְצֹאן וּבָקָר וַעֲבָדִים וּשְׁפָחוֹת
 
ובמלים אחרות: האם חשבת כי אני איני יודע לאן הלכת ומה עשית? האם ראוי היה ליהנות מן הנס שנעשה לנעמן, גם אם היה מעניק לך עושר רב לא היית צריך לקחת ממנו מאום. הנביא מעניש את גיחזי ופוסק את דינו
 
        וְצָרַעַת נַעֲמָן תִּדְבַּק בְּךָ וּבְזַרְעֲךָ לְעוֹלָם וַיֵּצֵא מִלְּפָנָיו מְצֹרָע כַּשָּׁלֶג
 
כפי שכבר רמזנו בתחילת הדברים, פרשיית נעמן היא זו שהביאה על גיחזי את עונשו הכבד, ובכך עולה התמיהה האם עוונו של גיחזי היה כה חמור, וכי חסרים הו אנשים תאבי בצע במהלך ההיסטוריה שלא ספגו גמול כל כך חמור? והתהיה מקבלת משנה תוקף כשנזכרים שגיחזי לא ביקש כל כך הרבה – שתי חליפות וכיכר כסף קטנה, האם על כך ראוי היה אכן לקבל עונש כה קשה? 
 
אופי מושחת
כדי להבין ולחדור אל הסודות העומדים מאחורי השתלשלות הארועים המרתקת הזו, שומה עלינו לנסות ולנתח את אופיו ומבנה אישיותו של גיבור הסיפור - גיחזי. נערו של אלישע לא היה בתקן של 'סתם' משרת או עוזר אישי. גיחזי היה מסתבר אחד מגדולי הדור וכפי שמעידים חז"ל
 
      גיחזי אדם גבור בתורה היה
 
אלא שגדלותו בתורה הסתירה וחיפתה על קומבינציה של מידות רעות וחוסר אמונה מוחלט. גיחזי היה כנראה איש חכם ונבון אבל יחד עם זאת הוא היה איש ארצי, תאוותן וחסר עומק אמוני ומחשבתי. גיחזי לא היה מסוגל לעשות כל פעולה שאין בה תועלת אישית כל שהיא המספקת וממלאה אצלו איזשהו דחף ורצון. חוסר היכולת שלו לעשות מעשים אלטרואיסטיים, למען הזולת בלבד, או 'לשם שמים', הביאו אותו באופן כמעט מוכני, לא להאמין בדברים ספיריטואליים ורוחניים כמו תחיית המתים, שכר ועונש, וכן הלאה. שכן אצל גיחזי הכל הוא רציונאלי, וכל פעולה או מעשה צריכים להיתפס אמפירית. כך שעל מעשה טוב צריך להיות מתוגמלים באופן מיידי. מעשי נסים כלל לא קיימים. העולם כולו, לדידו של גיחזי, מתנהל כאן ועכשיו, ויש לחטוף ממנו ולאכול. כשהאשה השונמית מודיעה לאלישע שחפץ להיטיב עמה, כי אין לה צורך במאום, מתקשה גיחזי להאמין כי המארחת שלהם תצא ללא תגמול אמפירי על מעשיה הטובים והוא מזדרז לגלות לאלישע
 
     וַיֹּאמֶר גֵּיחֲזִי אֲבָל בֵּן אֵין לָהּ וְאִישָׁהּ זָקֵן
 
האשה השונמית זוכה בבן שמאוחר יותר נפטר והיא מגיעה נסערת אל אלישע. מצבה של האשה המסכנה לא מפריע לגיחזי, החומרי ושטוף התאווה, לנצל את חולשתה ולבצע בה מעשה מגונה וכשהיא נופלת לפני אלישע ואוחזת ברגליו, ניגש גיחזי, כעוזרו של הנביא להודפה, רק שהוא עושה את זה בצורה מאד מסויימת
 
"ויגש גיחזי להודפה" אמר רבי יוסי בר חנינא שנתן ידו בהוד שביפיה בין דדיה
 
מכאן ברורה מאד התנהגותו הלעגנית של גיחזי בכל מה שנוגע למשענת. הוא הולך לביתה של האשה השונמית וכשהא מפר את פקודת הנביא לא לשוחח עם איש בדרך, הוא לועג ובז לאפשרות כי משענתו של הנביא אכ עשויה להחיות מתים. ואמנם כך היה.
האם אלישע הנביא היה מודע להתנהגותו של גיחזי בדרך? מסתבר שכן, אלא שהוא לא חפץ להענישו מאחר שהוא זה ששלחו והתביעה על התנהגותו של גיחזי מוטלת היתה עליו. ייתכן גם, כי לעגו של גיחזי לא היה פומבי ומכוון אל עבר הנביא אלא הוא רק הצביע על המשענת וטען באזני העוברים והשבים, בלי להזכיר את הנביא עצמו, כי אין לה כח רוחני, ולבסוף ייתכן כי אלישע סבר כי יש לגיחזי עוד תקנה וכי חוסר אמונתו לא עמוק כל כך.
 
בין נעמן לגיחזי
חוסר היכולת ש גיחזי לקבל את העובדה כי אדם עשוי לפעול בעולם הזה גם ללא תמורה עכשווית אמפירית, הביאה את גיחזי לקבל בהלם ובחוסר אמון את סירובו של הנביא לקחת תמורה כל שהיא מנעמן אסיר התודה. גיחזי התקשה להאמין כי אלישע ריפא את נעמן ובכך גרם לקידוש ה' [יש נביא בישראל] שהוא אקט רוחני דתי. הוא כל כך היה נסער עד שהוא ממהר להישבע מעומק ליבו
 
         וַיֹּאמֶר גֵּיחֲזִי נַעַר אֱלִישָׁע אִישׁ הָאֱלֹהִים הִנֵּה חָשַֹךְ אֲדֹנִי אֵת נַעֲמָן הָאֲרַמִּי הַזֶּה מִקַּחַת מִיָּדוֹ אֵת אֲשֶׁר הֵבִיא חַי ה' כִּי אִם רַצְתִּי אַחֲרָיו וְלָקַחְתִּי מֵאִתּוֹ מְאוּמָה
 
זו הסיבה אגב, שגיחזי לא מבקש הרבה: ככר כסף ושני חליפות. אין לו חפץ בעושר עצמו, אלא שאין הוא מסוגל לחיות בשלום עם העובדה כי אלישע 'שחרר' את החולה שנתרפא ללא כל שכר. כשהוא חוזר לבית הנביא הוא משקר במצח נחושה ואומר לנביא כל הוא לא עזב את הבית. מדוע הוא מסתיר את האמת? האם הוא לא חושב שהנביא יודע בדיוק היכן הוא היה. ובכן מסתבר שלא. גיחזי מאמין באמת ובתמים כי אלישע לא מסוגל לדעת דברים שאינם נתפסים בחושים האמפיריים. אין לנביא, לטעמו של גיחזי, כח רוחני, רליגיוזי, שמימי, מעבר לשאר בני אנוש.  אלישע מבין כעת כי לגיחזי אין כל תקנה. מלבד עבירתו על מצוותו המפורשת של הנביא לא לקחת מאומה מנעמן, הוא גם לא מאמין בכוחו של הנביא עצמו, ועל כן הוא מעניש אותו בעונש הצרעת הנורא.
 
אופי העונש המסויים שהועתק כביכול מנעמן אל גיחזי מהווה גם אקט סימבולי חשוב: נעמן, איש צבא, גוי, ואיש ארצי, בוחר להאמין בדברי הנבואה של הנביא ובכך קודש שם שמים בעולם. גיחזי אדם גדול בתורה, תלמיד חכם, ונאמן ביתו של הנביא לא מוכן לקבל את יכולותיו הרוחניות של הנביא והופך את קיום הנבואה והנס הגלוי למשהו השייך למסגרת כלכלית של 'תן וקח', כלכלה וקפיטליזם, נס תמורת ככרות כסף ובגדים. הנס של אלישע לפי גיחזי לא שונה מכל טיפול רפואי קונוונציונאלי או אפילו אלטרנטיבי, וכיוון שכך הוא שווה רק כסף. את הכסף הזה תובע גיחזי מנעמן שממהר לשלם ברוחב לב. על כך אומר לו אלישע, הטיפול בנעמן לא היה סוג של ייעוץ רפואי קליני, הוא היה נס ומסר אלוקי. מאחר שאתה, גיחזי, לא מאמין בכך, הרי שעונשך  -שיוכיח לך כי מדובר היה אכן בנס על טבעי – כי אותה צרעת  -באופן לגמרי לא טבעי- תעבור אליך עד עולם.
 
זהו סיומו של פרק זה בנרטיב העצוב של גיחזי. אלא שהסיפור עדיין לא הסתיים. על אף מצבו הנורא של גיחזי מבקש אלישע להחזירו בתשובה, ובכך אולי לרפאותו מצרעתו. אלא שגיחזי באופן כמעט סוריאליסטי ממשיך לדבוק בעמדתו והוא ממשיך לטעון, כפי הנראה, כי גם הצרעת שבה לקה הוא היא פונקציה של זיהום קונוונציונלי כל שהוא ולא עונש שמימי נורא
 
"וילך אלישע דמשק" להיכא אזל? אמר רבי יוחנן שהלך להחזיר גחזי בתשובה ולא חזר
 
 
 
מקורות
תלמוד ירושלמי קידושין
תלמוד ירושלמי יבמות
תלמוד בבלי סנהדרין