מאמרים

נצחונו המוחלט והחד משמעי של יפתח על בני עמון הופך אותו אמנם לגיבור העם, אך לא כולם מסתבר, שותפים לחגיגות הניצחון ולרגשות השמחה. מדובר בשבט השני מבני יוסף – שבט אפרים. בני השבט נפגעו שיפתח לא הזמין אותם להילחם עמו בבני עמון והם מטיחים ביפתח את האשמותיהם כשהם מוסיפים אליהם איום גלוי

וַיִּצָּעֵק אִישׁ אֶפְרַיִם וַיַּעֲבֹר צָפוֹנָה וַיֹּאמְרוּ לְיִפְתָּח: מַדּוּעַ עָבַרְתָּ לְהִלָּחֵם בִּבְנֵי עַמּוֹן וְלָנוּ לֹא קָרָאתָ לָלֶכֶת עִמָּךְ? בֵּיתְךָ נִשְֹרֹף עָלֶיךָ בָּאֵשׁ!

יפתח מנסה להזכיר להם כי הוא דווקא קרא להם לא פעם, והם לא נענו לקריאותיו. הוא מוסיף כי הוא סיכן את נפשו בקרב והוא לא מבין מה חפצם ממנו

וַיֹּאמֶר יִפְתָּח אֲלֵיהֶם אִישׁ רִיב הָיִיתִי אֲנִי וְעַמִּי וּבְנֵי עַמּוֹן מְאֹד וָאֶזְעַק אֶתְכֶם וְלֹא הוֹשַׁעְתֶּם אוֹתִי מִיָּדָם. וָאֶרְאֶה כִּי אֵינְךָ מוֹשִׁיעַ וָאָשִֹימָה נַפְשִׁי בְּכַפִּי וָאֶעְבְּרָה אֶל בְּנֵי עַמּוֹן וַיִּתְּנֵם ה' בְּיָדִי וְלָמָה עֲלִיתֶם אֵלַי הַיּוֹם הַזֶּה לְהִלָּחֶם בִּי?

בכתוב לא מוזכר כיצד הגיבו בני אפרים לטיעונו של יפתח אך כפי כנראה הטיעון הזה לא משכנע אותם, והם לא עוזבים את המקום. יפתח ובני גלעד לא מהססים והם יוצאים להכות בבני אפרים. מלבד כבודו של יפתח מוזכר בנביא גורם נוסף שהביא את הגלעדיים להילחם בבני אפרים

וַיִּקְבֹּץ יִפְתָּח אֶת כָּל אַנְשֵׁי גִלְעָד וַיִּלָּחֶם אֶת אֶפְרָיִם וַיַּכּוּ אַנְשֵׁי גִלְעָד אֶת אֶפְרַיִם כִּי אָמְרוּ פְּלִיטֵי אֶפְרַיִם אַתֶּם גִּלְעָד בְּתוֹךְ אֶפְרַיִם בְּתוֹךְ מְנַשֶּׁה.

כלומר גם בני אפרים מצידם עלבו בבני מנשה [הגלעדיים], עד שהפחותים שבבני אפרים ['פליטי אפרים'] הזכירו לבני מנשה כי הם אינם אלא סרח עודף בתוך השבט המרכזי והגדול - שבט אפרים. התוצאה לעלבון הזה היתה איומה. בני גלעד קמים על בני אפרים ופשוט שוחטים אותם להמוניהם. בני אפרים שמצליחים לנוס מהטבח הנורא ניסו לחצות את נהר הירדן אל חלקו המזרחי, אלא ששם חיכו להם לוחמים מבני גלעד שהשתלטו על מעברי הנהר וביקשו מכל עובר אורח להזדהות בשם שבטו. האפרתיים, ניסו כמובן להכחיש את מוצאם, אך הגלעדיים טמנו להם פח. הם דרשו מכל אדם שהכחיש את עובדת היותו בן אפרים לומר את המילה 'שיבולת' – שמשמעותה הוא קו זרימת הנהר. הם ידעו שאנשי אפרים מתקשים לבטא את האות ש' והם נוהגים להגות אותה בצליל האות ס' כך שהמילה המתקבלת היא 'סיבולת'. האפרתיים שלא יכלו, גם אם רצו, לומר שיבולת, הסגירו את מוצאם ונטבחו על שפת הנהר

וַיִּלְכֹּד גִּלְעָד אֶת מַעְבְּרוֹת הַיַּרְדֵּן לְאֶפְרָיִם, וְהָיָה כִּי יֹאמְרוּ פְּלִיטֵי אֶפְרַיִם אֶעֱבֹרָה וַיֹּאמְרוּ לוֹ אַנְשֵׁי גִלְעָד הָאֶפְרָתִי אַתָּה? וַיֹּאמֶר לֹא. וַיֹּאמְרוּ לוֹ: אֱמָר נָא שִׁבֹּלֶת, וַיֹּאמֶר סִבֹּלֶת וְלֹא יָכִין לְדַבֵּר כֵּן, וַיֹּאחֲזוּ אוֹתוֹ וַיִּשְׁחָטוּהוּ אֶל מַעְבְּרוֹת הַיַּרְדֵּן

בסך הכל מתו במלחמת האחים האיומה הזו ארבעים ושנים אלף אנשים משבט אפרים. משבט מנשה מסתבר, גם נהרגו לא מעטים. אולי מאות, אולי אלפים. לשם השוואה במלחמות ישראל כולם, מאז קומה של המדינה לפני 64 שנים, מתו פחות ממחצית מספר זה.

המספרים המפחידים הללו, סיומה הטראגי של פרשה קצרה ועצובה זו, מעלה מספר שאלות מתבקשות: מדוע נזעקו בני אפרים  על יפתח, האם הם רצו כל כך להילחם ולסכן את עצמם בקרב המסוכן עם בני עמון החזקים? מדוע יפתח הגיב כפי שהגיב? האם הגורם למלחמה היה איום השריפה על יפתח, או זלזולם של 'פליטי אפרים' כפי שמצויין בהמשך? מהו מבחן ה'סיבולת' המוזר, האם בני גלעד לא יכלו להבחין גם ללא המבחן הלשוני האם מדובר באיש מבני אפרים?

 

ההשלכות של נדר יפתח

קריאה מעמיקה ובעיקר פנורמית יותר מעלה תמונה חברתית קשה ששררה בין שני השבטים יוצאי יוסף. בני אפרים בבירור חשו עליונות על בני מנשה. הם הרגישו כי הם השבט המרכזי המרכיב את שבט יוסף, וכי הגלעדיים, יוצאי מנשה אינם אלא מיעוט לא משפיע. מעבר לעובדה שהם עולים עליהם במספרם העצום לא ראו בני אפרים בעין יפה את העובדה כי דמות מתוך שבט הגלעדי יהפך לשופט הראשי של ישראל. ייתכן מאד, שהאפרתים האמינו בכל ליבם, שהגלעדיים לא ראויים להיות בצמרת השלטון, וכי איכותם הרוחנית או המנטלית לא עונה על הקריטריונים הנדרשים למעמד השולט.  אולי נובעת תפיסה זו מהעדפתו ההיסטורית של יעקב את אפרים בברכת הבנים המפורסמת. מכל מקום, העובדה שהמנהיג החדש נכשל בנדר פאגאני שבסופו הוקרבה נערה תמימה לעולה לא הועילה במיוחד להרגעת הרוחות ורק חיזקה את השערתם ואת תחושתם הקשה. הנה דברי המדרש [תנא דבי אליהו, כלי יקר, ודברי טובה]

יפתח הגלעדי נדר נדר דבר שלא כהוגן, להעלות בתו על גבי המזבח, נתקבצו אליו אנשי אפרים לעשות עמו מריבה גדולה

האפרתיים לא יכלו כמובן לומר ליפתח כי הגורם למלחמתם הוא אמונתם כי הוא לא ראוי להיות מנהיג... ולכן הם קובלים בפניו על העובדה שהוא לא פנה אליהם במלחמה עם בני עמון. בטיעון הזה מונחת האשמה רחבה יותר: הם טוענים כי יפתח - אדם שאינו ראוי מחמת אישיותו ורמתו התורנית רוחנית - 'השתלט' כביכול על ההנהגה, והחליט לדחוק אותם, בני שבט אפרים העדיפים, ממוסדות השלטון, והחלטותיו. הם לא מסוגלים לשאת זאת והם מאיימים על יפתח בלא פחות ממוות בשריפה – "ביתך נשרוף עליך באש". יפתח, בתגובה, עונה להם תשובה שבקריאה ראשונה נתפסת כמתגוננת, הגונה, ורציונאלית - קראתי לכם, לא באתם, ואני סיכנתי את נפשי, ובעזרת האל גם ניצחתי – אלא שבמבט מעמיק יותר מסתבר כי יפתח רק מחזק את תחושתם הקשה של בני אפרים ומכעיס אותם יותר. שכן יפתח בתשובתו מדגיש כי המלחמה נערכה כביכול רק בין שבטו שהוא בעצם השבט המרכזי, לבני עמון, וכי הוא כמנהיג השבט הבכיר, בחר לצאת למלחמה ולבסוף גם לנצח. בני שבט אפרים, כלל לא מוזכרים בתשובתו של יפתח כצד במלחמה ובאיום העמוני, אלא כמשקיפים מן הצד שבחרו שלא לעזור ולסייע במלחמתו ה'אישית'. הנה תשובתו של יפתח עם הדגשים שלי

וַיֹּאמֶר יִפְתָּח אֲלֵיהֶם אִישׁ רִיב הָיִיתִי אֲנִי וְעַמִּי וּבְנֵי עַמּוֹן מְאֹד וָאֶזְעַק אֶתְכֶם וְלֹא הוֹשַׁעְתֶּם אוֹתִי מִיָּדָם. וָאֶרְאֶה כִּי אֵינְךָ מוֹשִׁיעַ וָאָשִֹימָה נַפְשִׁי בְּכַפִּי וָאֶעְבְּרָה אֶל בְּנֵי עַמּוֹן וַיִּתְּנֵם ה' בְּיָדִי וְלָמָה עֲלִיתֶם אֵלַי הַיּוֹם הַזֶּה לְהִלָּחֶם בִּי

מדוע הגיב יפתח כפי שהגיב? מפני מה לא פייסו אנשי גלעד את בני אפרים, הלא בסופו של יום האיום העמוני הוסר והכל בא על מקומו בשלום? ייתכן מאד כי הגלעדיים הבינו היטיב מה מסתתר מתחת לתלונה ה'טכנית' לכאורה של האפרתיים. הם הבינו כי בני אפרים רואים בהם שבט 'נחות דרגא' ובמנהיגם איש שאינו ראוי. ייתכן מאד שבסתר ליבם חשו גם הם תחושות קשות של אשמה ובושה על כך שבראשם עומד אדם בעל ייחוס מפוקפק, עם הארץ, שלא מכבר הקריב את בתו על מזבח כקרבן אנושי, והאמת המסויימת שבדברי האפרתיים רק הכעיסה אותם -מטבע הדברים- יותר. גם יפתח עצמו, שזה לא מכבר, עשה את המעבר החד מאדם מבוזה, מגורש, ונטול נחלה, לראש ומנהיג העם, היה רגיש מאד לצלילי הזלזול של האפרתיים, וההרגשה ש'הנה, זה קורה לו שוב' אך חיזקה את תחושתו הקשה.

בני אפרים מצידם לא עשו מאום כדי לשכך את סערת הרוחות ולצנן את האמוציות והרגשות המבעבעים. להיפך הם רק 'חיממו את הגיזרה' והיו מזכירים שוב ושוב לבני המנשה כי הם אנשים פשוטים שבטעות עלו לשלטון מתוך השבט המרכזי

אָמְרוּ פְּלִיטֵי אֶפְרַיִם: אַתֶּם גִּלְעָד בְּתוֹךְ אֶפְרַיִם בְּתוֹךְ מְנַשֶּׁה

 

בוחן פתע

על אף שתשובתם של בני אפרים כאמור לא מוזכרת בכתוב, מסתבר כי לבני הגלעדי לא היה בכך צורך, שכן כפי שתואר, אין כאן באמת דיאלוג הגון ומסודר בין שני צדדים, אלא מפגן של מאבקי כח כבוד והשפלה. בני גלעד יוצאים עזים וחמומי מח - אולי בהשפעת המלחמה האחרונה בעמונים - ומכים בבני אפרים מכה איומה. יתכן שבני אפרים לא שיערו שתגובתם של הגלעדיים תהיה כה קשה ואכזרית, והאיום שלהם על יפתח כי הם 'ישרפו את ביתו באש' היה מטאפורי בלבד ונועד רק לצרכי פולמוס. לאחר שרבים מהם נהרגים ונטבחים, מגיעים פליטי המלחמה בשארית כוחותיהם  אל מעברי הירדן. אלא ששם חיכתה להם הפתעה לא נעימה: לוחמי גלעד השתלטו על הגדות ומזחי המעבורות וחסמו את כל המעברים אל הצד השני. בני גלעד דורשים מכל מי שחפץ לעבור את הירדן להזדהות ולדווח על מוצאו השבטי. בני אפרים מתנערים כמובן ממוצאם אך אז עורכים להם השומרים את 'מבחן הסיבולת'. מדוע דווקא מבחן זה? מסתבר, כי לאור 'דיאלוג ההשפלה' רב השנים שהתקיים בין שני השבטים החליטו לוחמי גלעד להשפיל את יריביהם גם אם יהיה זה רגע לפני מותם. ניתן רק לדמיין את מצוקתו ובושתו הנוראה של הלוחם האפרתי כשהוא מנסה בכל כוחו לבטא את המילה 'שיבולת' כראוי, אך שוב ושוב בורח לו ה'סיבולת', לקול גיחוכם של הגלעדיים. הנה דברי המפרשים [רש"י, מצודות]

שהיו מגמגמים בלשונם.. ולא יכלו לדבר ולכוון כהוגן וכראוי

התוצאה של כישלון הבחינה היה 'וישחטוהו אל מעברות הירדן', וארבעים ושנים אלף אפרתיים מתים.

 

סופו העגום של יפתח

לאחר הניצחון המשכנע על בני אפרים, הפך יפתח למנהיג החזק והבלתי מעורער של ישראל, אלא שהוא לא מאריך ימים על ממלכתו ולאחר שש שנים הולך לבית עולמו.

וַיִּשׁפֹּט יִפְתָּח אֶת יִשְֹרָאֵל שֵׁשׁ שָׁנִים וַיָּמָת יִפְתָּח הַגִּלְעָדִי

מה קרה ללוחם העז, הגיבור והאמיץ? מדוע הוא נפטר רק 6 שנים לאחר שהפך למנהיג ושופט העם? התשובה לשאלה הזו היא עצובה ומרגשת כאחת, והיא טמונה בשלש המילים האחרונות של הפסוק

וַיָּמָת יִפְתָּח הַגִּלְעָדִי וַיִּקָּבֵר בְּעָרֵי גִלְעָד

כיצד ניתן להיקבר ב'ערי' גלעד? האם יפתח נקבר בכמה ערים בו זמנית? לפי חז"ל במדרש, התשובה היא בהחלט כן

יפתח מת בנשילת אברים. בכל מקום שהיה הולך היה אבר נישול הימנו, והיו קוברין אותו שם, היינו הוא דכתיב "ויקבר בערי גלעד", ב'עיר גלעד' לא נאמר אלא ב'ערי גלעד'

מחלה איומה פקדה את יפתח, ואבריו היו נושרים ממנו ונקברים במקום בו נפלו. מאחר שמתוקף תפקידו הסתובב יפתח בכל ערי גלעד נקבר איפה עצמותיו בכל 'ערי גלעד'. מפני מה תקפה אותו מחלה כה קשה שאף קטלה אותו לאחר 6 שנים? חז"ל מבהירים חד משמעית כי היה זה עונש על הקרבת בתו, או בלשונם 'נתחייב בדמיה'. לפי פרשנות אחת בחז"ל, המחלה הגיע כתוצאה משחיטת הבת, אך לא כעונש, אלא כפונקציה פסיכופיסית ישירה. יפתח שהיה אב אוהב והגון, לא יכל להמשיך לחיות עם הטראומה שפקדה אותו כשנאלץ לשחוט את בתו לפי אמונתו, והדחק הנפשי יצר את המחלה הפיסית האיומה ממנה נפטר לבסוף.

בכך תמה פרשייה עצובה ומזעזעת שבמרכזה עמד אדם פשוט וטוב, שגורש מנחלתו בבושת פנים והפך בן לילה למנהיג שהביא את עמו להישגים מדיניים וצבאיים מזהירים, אך גם איבד את בתו היחידה במהלך מיותר, והנהיג מלחמת אחים שבמהלכה נהרגו ארבעים ושנים אלף אנשים מבני אפרים.

 

מקורות

בראשית רבה ג
תנא דבי אליהו פרק יא
רש"י
כלי יקר
מצודות
רד"ק
דעת סופרים
דברי טובה

 סיור קטן באוקיינוס האטלנטי

ליד חופי ברזיל חי לו צב ים הרועה בשלווה בתוך עשב החופים. כל שנתיים הוא מתעורר לפעולה לא שגרתית. הוא יוצא עם בני מינו למסע ארוך. עוזב את החיים הטובים והשקטים בתוך עשב הים ליד החוף ושט אלפיים ומאתיים וחמישים ק"מ (2250!) עד לאיי אסנשן. זה מרחק עצום, לא רק לצב הזוחל או שוחה בקצב של … צב. איים אלו הנמצאים במחצית הדרך שבין ברזיל ואפריקה הם למרבה הפלא, כל כך קטנים עד כי קשה מאד להבחין בהם במפה רגילה. לצב הים שלנו זה לא מפריע. הוא מגיע אליהם בלא מצפן ביד, בלי לעבור קורס נווט בבית ספר לקציני ים, כדי … להטיל ביציו שם ולאחר השלמת המשימה לחזור הביתה לברזיל.
(ע"פ א. קציר בכור המהפכה המדעית, עמ' 82)

ומן הצב אל האצה, היא הצמח חסר הפרחים והפירות הגדל בעיקר במים, מזון העתיד לדעת רבים.
כל ערב וכל בוקר חוזר סיפור חייהן על עצמו. לקראת החשכה הן שוקעות לעומק הים ועולות על פני השטח עם שחר. יש כנראה מסדר חובה על פני הים בבוקר, כי האצות תמיד מופיעות בזמן. הן "יודעות" את השעה בה יעור היום, והן נערכות לעליה מן המעמקים - הנמשכת שעתיים - בהתאם ל"ידיעה" זו, למרות החושך המכסה את הים ומצולותיו.

הן יודעות זאת בדיוק רב. דרגת דיוקו של השעון הביולוגי הקבוע בתאיהן היא פנטסטית. פלוס מינוס דקה או שתים ביום. זה שעון המפעיל כל יום את המנגנונים המטבוליים (מחליפי החומרים) השונים בצורה כזו שישיגו יעילות מקסימאלית.
(ע"פ פרופ' דן כהן: "אגואיזם ואלטרואיזם בטבע", מחשבות)

ועתה נעלה נא אל החוף, גם שם ניתן לצוד "כשרונות" מעניינים, מעוררי התרגשות ומחשבה.

תראה למשל את הבקטריה, זהו הוד מעלתו החיידק. תמצא אותו במיליארדים בכל מקום, באדמה, באויר ובים. תמצא אבל לא תראה אותו, בקושי תבחין בו מבעד למיקרוסקופ. הוא נושא כידוע באחריות הישירה לרוב מחלותיך, אם כי למען האמת והשלום, יש בסוגיו בעלי פעילות חיובית, כהתססת היין ועוד.
והנה, למרות היותו יצור זעיר כל כך, אף שהוא חד-תאי, הוא מורכב מאברים שונים היוצרים שלמות אחת. הוא לא נתפש כלל, אבל המערכת המופלאה שלו בנויה מספר עצום של אטומים, אלו פועלים בהתאמה מלאה של מכונה משומנת להפליא. לא להאמין, אבל בפחות מפירור הזה, מעוגן החומר יחד בצורה אשר עדיין לא מובנת למדע, אך בצורה מושלמת כדי לבצע משימה כלשהי כשכל חלק "יודע" את מקומו.
(ע"פ פרופ' ג. גילת "מסתרי המצב המוצק", שם)

והדבורים? היודע אתה כיצד מעבירה אחת לשניה מידע חיוני, כמו למשל, גילוי שדה פרחים חדש?
על ידי ריקודים.


כאשר הדבורה המסיירת גילתה את השדה החדש היא פותחת בריקוד, ובאמצעות תנועותיה הקצובות מגלה לעם כולו, כיצד להגיע למקום המרעה החדש. מהירות תנועת הריקוד, מוסרת, בדיוק רב מידע, על מרחק השדה. ואילו צורת המחול לשמשת מצפן לאיזה כיוון לעוף. אם הדבורה מנתרת מלמטה כלפי מעלה, יודעות חברותיה כי עליהן לפנות בכיוון אל השמש, (אם דרום אם מערב וכד') ולעומת זאת כאשר הניתורים הם מלמעלה כלפי מטה, הם שמות פניהן בניגוד למעמד השמש בשמים.

דרך אגב מכ"ם הדבורה "יודע" את מיקומה של השמש גם ביום מעונן וקודר.
(בין ששת לעשור, ע"פ K. Frisch, Aus den Leben der Bienen).

**

 - בעצם מה אתה רוצה להשיג עם כל הסיפורים הללו?
- עזוב כעת, הם מקסימים כשלעצמם, מה רציתי לומר? אה, כן, פרפרים.

פרפר הלילה למשל. אויבו המושבע הוא העטלף. הוא זולל פרפרים אלו לתיאבון. וכיצד באמת מצליח הפרפר להישמר מפני שונא זה. זהו פרט מעניין, אזניו של פרפרנו אוטמות לקולות העולם ורחשיו. רק קול אחד הוא שומע, ניחשתם, בדיוק את קולו של העטלף, היחיד המבקש להמיתו, כך שיש באפשרותו להיחבא ולהציל את חייו.

ועוד על פרפרים וציפורים. ישנו פרפר אשר כנפיו מקושטות בציור של עין. עין "פקוחה" המצילה אותו מידי הציפורים האורבות לו. כאשר הוא פורש כנף מופיעה העין המצוירת במלוא הדרה. הציפורים הקטנות המשחרות לטרף הפרפר, נבעתות ונמלטות. העין מזכירה להן את עיני הציפורים הגדולות הרודפות אותן.
זו כבר התאמה משולשת מתוחכמת, הפרפר ניצל מידי הציפור הקטנה, על ידי יצירת "דמה" של ציפור גדולה.

אבל למה לערוך סיורים במרחקים. התבונן בגופך אתה, חשוב למשל על פרט אחד בו, על מערכת החיסון הפנימית.

הנה קיימת בגופנו מערכת נוגדנים, המתעוררת לפעולה עם חדירת גוף זר (אנטי גן) אליו. נוגדנים אלו נוצרים בתאים מיוחדים של הטחול והרקמות הלימפטיות. ועכשיו שים לב, מה מתרחש בקרבך שעה שאתה ישן, משחק או מפטפט, הנוגדן הלוחם מול הגוף הזר המאיים עליך, הוא תמיד בעל מבנה התואם בדייקנות מופלאה את האנטי גן הזה שעורר אותו.

במקום להיכנס לפרטים מדעיים מדויקים ומעוררי התלהבות, נמסור לך את המסקנה בשפה צבאית.

הגוף הנו מתחם מבוצר העומד יום אחר יום שעה אחר שעה תחת הרעשה כבדה ממאות כלי נשק מטיפוסים שונים, החל מחיצים וחניתות וכלה בטילים בעלי ראש חץ גרעיני. שיטת ההתגוננות מבוססת על טקטיקה שלא עלתה על דעת שום מצביא בעולם, שכן מלחמת המגן הכבדה מתנהלת בנפרד נגד כל אחד מכלי הנשק התוקפים, תוך ייצור עצמי בו זמנית של נשק הגנה ותחמושת מיוחדת המסוגלת לפעול אך ורק נגדו. לפעמים תחמושת ההגנה הנה כה יעילה, עד שהנוגדן האויב כבר לא מסוגל לפתח עוד פעם את הנשק שנפגע. (ע"פ מחשבות, קץ המחלות הנגיפיות, שיחה עם ד"ר עמנואל הלר)

וזה כאמור מתרחש בגופך פנימה, כשבאותה שעה אינך מעלה על לבך שהנה נערכת כעת התנגשות מתוחכמת זו שתקבע אם תמשיך להיות בריא, או חולה, חי או מת.

ועדיין לא אמרנו ולא כלום על גופנו. לא הזכרנו את נפלאות המוח, את מערכת העיכול, את העין וכוונונה המדוייק, לא אמרנו דבר על הגנים, ועל הDNA ו RNA, על כל אותם הדברים הנפלאים הגועשים בקרבנו הלא הם משורטטים ב"רומנים" הנהדרים של הפיזיקה, והביולוגיה המודרנית.
ובכל זאת לקינוח, נסיים בהצצה אל הקוסמוס הענק, ואל כוכב הלכת שלנו.

המרחק בינו לבין השמש הוא אדיר, 150 מיליון קילומטר. אבל הם "תיאמו" ביניהם מרחק זה (כמובן "לבד" ו "במקרה"), שכן אילו היתה השמש מעט יותר קרובה, היו המים כולם רותחים ומתאדים, בני אנוש היו הופכים ללפידים בוערים וכל העולם מדורה עליזה. ואם היתה מתרחקת מן הנקודה בה היא נמצאת, היינו הופכים לבלוקים של קרח בתוך תא הקפאה עצום ומשוכלל.

חוץ מזה שכבת האויר המקיפה את כדור הארץ מגינה עליו, מפני התנגשות עם אלפי או מיליוני כוכבי שביט הדוהרים לעומתו במהירות של 30-60 ק"מ לשניה.
חוץ מזה מוקף כדורינו כשכבת אוזון המסננת את קרני השמש האולטרה סגוליות, בלא הסינון היו הקרניים, תענוג צורב מאד ומזיק מאד לעורנו.
גם כדור הארץ עצמו "שותף" למאמצים לקיים את החיים עליו. כמו למשל על ידי ייצור גז מטאן, גז זה הנוצר באדמה מסייע בהעברת המימן מכדור הארץ לסטאטוספירה בכמויות מספיקות, כדי לקיים את הריכוז הנאות של חמצן באטמוספירה התחתונה.

על גז זה אתה חייב להגיד תודה ליצרנית, הלא היא … החיפושית. בפעם הבאה שתפגש בה וודאי לא תמהר למעוך אותה בנעלך.

"יש ביולוגים העוסקים בחקר החיפושיות על האדמה, והם שמו לב לכך שמשתחררת מהן כמות מסויימת של גז מטאן. אך לגביהם לא היתה לכך משמעות רבה. ויש מדענים החוקרים את האטמוספירה העליונה והם הבחינו כמובן בגז מטאן, אך הם לא יודעים מאומה על חיפושיות" (ניוזוויק)

כלומר, קיימים קשרים בין התופעות, עמוקים ומהותיים יותר ממה שנראה לעין ממבט ראשון.


**


- אני שואל עוד פעם מה אתה רוצה ממני?
- שום דבר. רציתי סתם כך להאזין מעט לקונצרט הקוסמוס, ליהנות מן הצלילים ההרמוניים שהוא מפיק.
- אני מבין, אתה מבקש לשכנע אותי שיש בורא לעולם המופלא הזה. אתה רוצה להוכיח לי שההתאמה, וההגיון הפנימי, התבונה והחוקיות, הן הוכחה מתמטית כמעט לקיומו של אלוקים, כמקור לחיים, לחוק, לתבונה המתגלית בכל?

- חלילה, אי אפשר להוכיח עובדה זו, כשם שאי אפשר להוכיח את גאוניותו של בטאובן למשמע "ההירואיקה". בעיני האחד זה יפה, מושלם, גדול, נהדר, יצירה. ובעיני השני, הקומפוזיציה אינה אלא אוסף מקרי של צלילים מרעישים, חסרי משמעות.


דע את יהדותך, 18.6.76

 

  האם המצפון הוא שופט עליון, ומה זכותו? אמות מידה ניידות ויחסיות למה להינזר ממנעמי החיים למען מטרה לאומית?


"כדי להיות טוב, מוסרי, אני כלל לא זקוק לאלוקים. אני אדם ובתור שכזה יש לי ערכים מוסריים אשר החברה בה אני חי, קבעה אותם. אני מוסר דין וחשבון רק למצפוני. בפניו אני אחראי. בפניו בלבד. זה מספיק. מתוך מודעות זו לעצמי, אני דן את מעשי לשבט ולחסד. זה תמצית המושג אדם שבי". (מכתב למערכת)

 

זו נוסחה מלבבת, מקסימה, משכרת. היא מעניקה תחושה נפלאה ל"אגו" הפרטי של כל אחד מאיתנו. טוב להסתובב בעולם כאלוהים קטן, יודע טוב ורע, והמצפון - מצפוננו - שופט עליון על כל המעשים.

 

אך מצפון זה שעלה על כס המשפט ביום בו המליך עצמו האדם על תבל כולה, ראוי שידברו בו. הביטחון המציץ מבעד למקסם ולשיכרון הנוסחה, בטחון האדם שהוא נזר הבריאה, הראשית וגם האחרית ואין מעליו ולא כלום, הוא המחייב את הגדרתו המדויקת. הלא "רק בפניו אני אחראי".

 

ואמנם אם נניח שאכן כך היא המציאות, שהמצפון הוא גם יצרן ערכי המוסר, גם הקובע היחידי והאובייקטיבי של הטוב והרע במעשי האדם. אם נסכים להנחה שפסק דינו הוא המנחה והסוף פסוק, בכל הקשור למערכת ההתנהגות האישית, הרי שאנו ניצבים בפני שא5לה מוסרית קשה.

 

מנין אפוא שואב מצפוני את זכותו לבקר או לצוות על הזולת בניגוד להכרת מצפונו הוא? מי קובע איזה מצפון עדיף בשיקוליו. מאיפה הסמכות לחייב את היחד או את הציבור, לדרוש מהם להקריב קרבנות, להינזר ממנעמי החיים למען מטרות לאומיות, למשל?

 

התשובה המסכמת המתקבלת בדרך כלל לשאלות אלו היא, כי אמנם אין זכות לאדם לקבוע אמות מידה מוסריות לזולת, כי המוסר הוא נייד ויחסי. יוצרו, ברוב המקרים, הוא ההסכמה הכללית של החברה, ההסכמה המשתנה ללא הרף, וגם לחברה אין כל זכות להכתיב עקרונות מוסר לחברה אחרת או לדור אחר.

 

התוצאה המעשית של גישה זו, הייתה והינה הרסנית. למרות מיליוני האנשים הממשיכים לנהוג פחות או יותר לפי אמות מידה מוסריות (חלקם בגלל אמונה, וחלקם ניזונים משיירי שולחנה, ממסורת שרישומה עדיין ניכר - על כך ברשימה נפרדת). הרי שרק על אדמת תורה חביבה זו, יכול היה לצמוח פרא "מוסר האדונים" הנאצי. שמצפונו קבע את העקרונות, בשמם הושמדו המיליונים. היא העלתה את סטלין, היא הנותנת לגיטימציה - בעיני עצמם - ל"ערכי המוסר" המזוויעים של החמר-רוז' בקמבודיה. והיא, לדעת הוגים ואנשי חינוך ברחבי תבל המשפשפים עתה עיניהם בחרדה, היא האם החוקית של הניהיליזם המתפשט. אביה מולידה של האלימות על כל צורותיה.

 

זהו דמותו של המוסר אשר יצר האדם בעצמו.

 

*

 

אנו לעומת זאת חושדים במצפון. הוא זוכה אמנם לאשראי, אך לא לאימון מלא. בטרמינולוגיה של המוסר היהודי קוראים למניעים הנסתרים הפועלים בנפש פנימה, בשם "נגיעה". נגיעה אישית נעלמת המסוגלת לקלקל את השורה, לעוות את הראיה הנכונה, ליצור מוסר כפי המתבקש. האדם נקרא לעמוד על המשמר יומם ולילה, אם ברצונו לשלוט על גורלו כאדם מוסרי. על כן, אי אפשר למסור בידיו את קביעת אמות המידה של ההתנהגות. הוא משוחד. ודין המצפון הקולקטיבי כדין המצפון הפרטי האישי.

 

התנ"ך מלא בדוגמאות לרוב של מעשים בהם נכשלו אפילו הבחירים, בגלל אותה "נגיעה" סמויה אך דומיננטית.

 

לשם הבהרב, נזכיר למשל את פרשת המרגלים, אשר בשובם מתור בארץ, הוכיחו באותות ומופתים את הקשיים הניצבים בפני הנכנסים לארץ. התיאור היה ניתוח "אובייקטיבי" של המציאות אשר מצאו בכנען. אולם חז"ל, אשר ירדו לעומק הבעה, מצאו בין קפלי הפסוקים את הסיבה האמתית: החשש שהכניסה לארץ תחייב שינויים במבנה השלטון השבטי, והם יודחו מנשיאותם.

 

והרי דוגמא נוספת, בה טמונים הרבה קווי דמיון לתפישות רבות בדורנו. הכוונה להיצמדות עם ישראל לאליל בעל פעור ולבנות מדיין (סוף פרשת בלק, במדבר כה ד). ושוב במסורת שהייתה בידי חכמי המדרש הבא על ההתנהגות שגררה אסון לאומי. "יודעים היו ישראל בעבודה זרה שאין בה ממש, אלא, לא עבדו ישראל עבודה זרה אלא כדי להתיר להם עריות בפרהסיה" (סנהדרין סג)

 

כלומר, יצירת אידאולוגיות חדשות ודפוסי חיים המבוססים על ערכי מוסר חדשים, יכולה בהחלט לנבוע מן הרצון, למלא במצפון שקט את תשוקות הלב.

 

וכדי שהדברים לא יישארו אבסטרקטיים כמשהו מעולם הקדמונים, הרי עדות בן דורנו, דבריו של אלדוס הכסליי, ההוגה ואיש המדע הנודע, הדרוויניסט המושבע, הכותב:

"היו לי סיבות לא לרצות, שלעולם תהיה משמעות, וכתוצאה מכך הנחתי שאין לעולם משמעות, וללא שום קושי הייתי מסוגל למצוא נימוקים משביעי רצון להנחה זו... עבורי, כשם שללא ספק עבור רוב בני דורי, הפילוסופיה של חוסר המשמעות, הייתה מכשיר לשחרור ממערכת מסוימת של מוסר, התנגדנו למוסריות מפני שהפריעה לחופש המיני שלנו" (א. הכסלי, וידויו של כופר)

 

הרי לפניכם אחד המקורות של המוסר האימננטי, היחסי, תפארת הדורות האחרונים.

 

*

 

בפרשת קדושים (ויקרא יט) ובפרשיות שאחריה, כתובות רבות מן המצוות שבין אדם לחברו, וכאילו במופגן, מסתיימת כל קבוצת צווים במלים מלאות המשמעות - אני ה'.

דוגמא: לא תלך רכיל בעמך, לא תעמוד על דם רעך - אני ה'. ואהבת לרעך כמוך - אני ה'. (ויקרא יט יב)

 

סיומת זו מכריזה בצורה ברורה את האנטיתזה הקובעת שאין מוסר אם אינו אלוקי. ש"משמעותו של העולם, היא בהכרח מעבר לו. כדברי ההוגה הנודע לודוויג ווינשטיין. כי אין אדם אוחז בציציות ראשו ומציל עצמו מטביעה בנהר.

 

על הצווי להיות מוחלט ממקור חוץ לאדם. "לא בדרך ההוכחה, אלא בדרך ההתגלות באמצעותם של אדירי אישיות" אומר גם א איינשטיין הפיזיקאי הגדול, שאינו חשוד באדיקות מופרזת וחסרת תבונה (מ. צרניאק - אלברט איינשטיין חייו ותורתו).

 

כלל זה חל גם על מלים פשוטות ומובנות מאליהן, כמו ואהבת לרעך כמוך הנהנות כיום מן ההסכמה הכללית (מי יודע מה יהיה גורלן מחר, בעולם המוסר היחסי המשתנה בהתאם לרצון כל דור). מושג הצדק, האמת, היושר, אינו ניתן לשינויים. מה שהיה אמת כמושג, לפני אלפי שנים, עתיד להיות אמת גם בעוד אלפי שנ ים. המוסר הוא אוטונומי. לא תלוי כלל באדם ועל כן בר תוקף ומחייב. לאורו יפעל גם בניגוד לרצונו, אך בהתאם להכרתו. זה העימות היוצר את העומק בחייו. המקור לעונג ואושר.

 

אלו הן שתי התזות הקוטביות. שתיהן לא ניתנות להוכחה, שתיהן ממקור האמונה. האחת מן האמונה באלוקים השנייה מן האמונה באדם.

 

אולם התוצאות של המוסר היחסי, מזעזעות כיום רבים וטובים ברחבי העולם. גם בארצנו, שלא נמלטה מפגעיו הלא מוסריים של מוסר זה, נשמעים כבר הרהורי כפירה לרוב, תוך חיפוש אחר ערכים מוחלטים ומחייבים מצד עצמם.

 

(הבלטה מדעית של הגורמים החומריים והכלכליים בשילוב עם גישה "דמוקרטית" לחופש יצרים בלתי מוגבל, וקביעת קטגוריות "שהכל יחסי" - הגבירו את הנטייה לאלימות ריגושית - מתוך ראשי פרקים להרצאת פתיחה, בכנס להתחדשות החינוך, במדרשת שדה בוקר).

 

שכן כך נראה, רק על המוחלט, אפשר בסופו של חשבון לבסס את חיי החברה, פשוט, מן הבחינה המעשית.

 

מתוך דע את יהדותך, מעריב, 14.5.76

 

 

 

 

אגף אחד נותר חשוף בכל מערכת חוקים חברתית. שום חומות חוק ותקנות מגן לא יוכלו לו. בעדו נמלטים - לאור היום - רוב מעשי העוול החברתי, מבלי שיבואו על עונשם. מי שיעמיד לדין עבריין מסוג זה דן את עצמו להסתכלות ממושכת בסנטוריום. החברה תיאלץ להתגונן מפניו בטרם תושב בבית הסוהר.
 
העבריין מסוג זה אינו רוצח, אינו גנב, אינו שקרן או רמאי, אינו עוקף אפילו פסיק בתקנות המכס, ואף על פי כן, הוא גרוע מכולם. לפחות, במערכת חוקי המוסר של התורה.
 
הוא גרוע מכולם משום שעבריינותו פוגעת בלבו של כל פרט וכל חברה, מבלי שיהיה בידם אמצעי הגנה מינימליים.
 
העבירה יכולה להתבצע בכל מפגש סלוני, ואף בשיחה פרטית בין שני אנשים לבדם. במקרה הראשון, מסבים אל השולחן מספר אנשים, בוגרי אוניברסיטה, ומשוחחים בערנות על האביזר המורכב, במחשב המתוחכם שהוכנס לשירות התעשייה האווירית.
 
בין המסובים, נמצא לרוב אורח שהגיע למסיבה במקרה, הודות להון הרב שעשה בעבודות עפר וקבלנות. רמת השכלתו אינה מאפשרת לו ליטול חלק בשיחה והוא נאלץ לשתוק. כאן בוקע קולו של העבריין - מרצה בכיר (לדוגמה) - הקורא לשותק בשמו הפרטי: מיקי, ומה דעתך על המצאתו האחרונה של מר בירנבוים? - - -
 
יש אפילו כינוי רווח בסלנג לאמירה מסוג זה, אך מכל מקום איננו עוסקים עתה בלמוד התפתחות הסלנג.
 
עבירה זו יכולה להתבצע למעשה גם בחדרי חדרים, בנוכחות שני אנשים בלבד. (ואולי גם לתוך שפופרת הטלפון), מפליט העבריין בצווארון הלבן: כן, אין זה פלא שאתה מתנהג כך, והלא אביך כבר ריצה עשר שנים במעשיהו, על המופת המוסרי שגילם.
 
*
 
משפטים אלו, בכל מיני ניואנסים ובנסיבות שונות הפכו לחלק מן ההוויי החברתי. התורה מכנה אמירות אלה - "אונאה" (בניגוד להבנת המונח בשפה המדוברת כיום).
 
מעשה האונאה בתורה אינו קשור בהוצאת כספים במרמה, לזאת יש הגדרות אחרות בתורה (גזל, מרמה, עושק, גנבה ועוד). איסור האונאה מתייחס למעשים שתוצאתם פגיעה בזולת. גם כאשר אין במעשה עצמו כל עבירה או פגם.
 
שנוי ביטויים למעשה האונאה. האחד "אונאת ממון" והשני "אונאת דברים". על הראשון נאמר "אל תונו איש את אחיו" ועל האחר "ולא תונו איש את עמיתו" (ויקרא כה).
 
אונאת ממון עניינה: כל משא ומתן ועסקה מסחרית, שבסיומם נמצא אחד הצדדים נפגע או מרומה ביחס למחיר. למרות שהעסקה נערכה כדת וכדין, בהסכמת שני הצדדים, ללא כל מעשי כפיה ותרמית. (למרות שהיה על הנפגע, לפקוח את עיניו, ולברר את המחיר, בטרם קנה או מכר - בכל זאת עומדת התורה על זכותו של הנפגע - כל נפגע - להשיב לעצמו את זכויותיו).
 
אונאה זו, מכיוון שפגיעתה גורמת לאבדן ממון, הלכותיה שונות בהתאם למקובל בשוק המסחרי. אם האונאה מסתכמת בפחות משישית מדמי העסקה כולה - אין בה איסור, משום שבסכום כזה נהוגות סטיות במחירים, והאדם נוטה למחול על קיפוחו בשיעור כזה. 
 
אם גובה האונאה הוא בשיעור מדויק של שישית, על הפוגע להשיב לנפגע את מלוא דמי האונאה. אם האונאה היא גבוהה משיעור זה, בטל המקח כולו.
 
איסור אונאת ממון נידון ארוכות בתלמוד ובמפרשיו, ומכיל פרטי דינים ופסקי הלכות לרוב שאין כאן מקומם. מה שמאפיין איסור זה, שעניינו ממון, וניתן לתקן את העוול, בהחזרת דמי האונאה או בביטול העסקה. להגנתו של הנפגע קיימת מערכת חוקים ושירותי בית דין המופקדים על ביצוע ההלכה.
 
*
חמור יותר איסור "אונאת דברים". שעניינו: השמעת ביטוי הגורם צער לזולת. כל מעשה איסור בתחום זה אי אפשר לתקנו או למוחקו, ואין שום סנקציה משפטית שתשמש לנפגע כהגנה. ביטוי פוגע שנאמר או שהופלט, הרי הוא כחץ מורעל שפגע במטרתו. כל התנצלות והסברים אינם מועילים, אלא מכאן ולהבא. את הרגש הנורא של האדם הנפגע לא ניתן למחוק. את השעה הקשה (במיוחד אם הפגיעה כוללת השמעת דברי אמת) שחלפה על האדם בשעה שחש עצמו אין אונים, באפסותו המוחלטת ובנשימתו הקטועה - אין עוד להחזיר. באותו רגע נרצחה אישיות, נקטל אדם, ואותו אדם לא ישוב עוד לתחייה.
 
על כך נאמר "כל השערים ננעלו חוץ משערי אונאה" (בבא מציעא נ"ט), "הצועק על אונאת דברים נענה מיד" (שם, ובשולחן ערוך חשן משפט רכ"ח).
 
מלבד הדוגמאות שמנינו לעיל, מונים חז"ל צורות נוספות של אונאה. אם באים על האדם מחלות או ייסורים, אסור לחבירו לומר לו (כדרך שאמרו רעי איוב) שצרותיו באו לו בשל חטאיו או מעשיו. אסור להיכנס לחנות ולשאול מחירו של חפץ (בוודאי שלא למדוד בגד) כאשר אין מתכוונים לקנותו, ועוד כהנה.
אין לו לאיסור זה שיעור, מידותיו וחומרתו נקבעים לפי עוצמת הפגיעה, ולפי מידת הפגיעות של הנפגע, בהתאם לתכונות האדם רקעו ואופיו. דגש מיוחד שמו חכמים על איסור אונאת האישה, אשר בטבעה רגישה יותר ולכן "לעולם יהא אדם זהיר באונאת אשתו, שמתוך שדמעתה מצויה, אונאתה קרובה" (בבא מציעא שם וברמב"ם ושו"ע), וכן על אונאת הגר. לאונאת הגר נוסף עוד איסור מפורש בתורה "וגר לא תונה ולא תלחצנו" (שמות כב). כללו של דבר: ככל שהאדם רגיש יותר ופגיע יותר, קרובה אונאתו וגדלה אשמת הפוגע...
 
מכיוון שכאמור אין כל ערכאה המופקדת על ביצועו של חוק זה, עוברת ההגנה לאינסטנציה הגבוהה ביותר הקיימת במוסר היהודי: "ולא תונו איש את עמיתו, ויראת מאלוקיך, כי אני ה' אלוקיכם" (ויקרא כה). וכדרכם של כל איסורי התורה המסורים ללב האדם, גם במקרה זה, האלוקים הוא העונה לכל מי שצועק על אונאתו.
 
*
 
מאלפים הם דברי חכמינו בנושא זה, אשר בניתוח מאורע היסטורי המחישו את חומרת איסור ההונאה.
 
הדברים אמורים בניתוח הקרב הנורא שהתחולל בהר אפרים. ביו אביה מלך יהודה וירבעם מלך ישראל. הקרה העקוב מדם הסתיים בניצחונו של אביה, ובמותם של חצי מיליון ממחנה ירבעם (דברי הימים ב' יג).
 
בטרם יצאו לקרב, קרא אביה באזני ירבעם וחייליו, ובאזני כל ישראל, דברי תוכחה חמורים ביותר נגד ירבעם ומעשיו הרעים. הוא תיאר את מעשיו החמורים של מלך ישראל, אשר חטא והחטיא את הרבים, במלאו את הארץ בעגלי זהב - בעבודה זרה. למרות שהאשמה הייתה צודקת, למרות שירבעם היה ראוי לה, מצאו חכמינו שהדברים לא נאמרו בתום לב, (כי אביה עצמו לא היה נקי מחטא עבודה זרה) אלא לשם אונאה, כדי לבייש ולהכלים את ירבעם. ועל כן מת אביה לאחר זמן קצר.
 

ומכאן שאבו חכמינו את המשמעות החמורה של איסור האונאה, אשר עוונו לא נסלח אפילו למלך יהודה. למרות שהיה צודק, למרות שהדברים נאמרו בעת קרב אכזרי, למרות שירבעם היה זכאי, לכל מידת הקלון והכלימה - אין מי שיכפר ואין מה שישתיק את האיסור החמור "ולא תונו איש את עמיתו". (ויקרא רבה לג, ועוד)

כזה הוא היחס לפגיעה בכל אדם, ובמיוחד לאדם החלש, הפגיע וחסר האונים.

 

 

דע את יהדותך, 21.2.75

 

להראות פני פוקר לפרעה, לשדר לו הסכמה לתוכנית ובפועל לבטלה מכל וכול , זו חכמה מיוחדת. אפילו לאחר שהן מזומנות לחקירת מוחבראת במרתפי החקירות המיוחדים, הן שומרות על האיפוק, וממשיכות במשחק הכפול.

אנחנו רואים מה קורה סביבנו, אנו רואים מנהיג שוחט את בני עמו ללא רחם בשכרי חרב, מטוסים,טנקים וטילים שנועדו להגן על עמו וארצו, מה ניתן ללמוד מכך?

 לפני כמאתיים שנים שוחרר רב יהודי מהכלא הרוסי לאחר ששהה שם כשנתיים ימים. לרב קראו רבי שניאור זלמן מלאדי מייסדה של חסידות חב"ד, המוכר יותר כ'בעל התניא' על שם ספרו המונומנטלי 'תניא'.
 

במסגרת זו ננסה לתת מבוא, או פתח זעיר לספרו הקבלי הגדול – ספר התניא, המכונה גם בשם ספר הבינוניים. 
 
שלשה אישים
מקובלים אנו לחשוב כי בסולם הדתי - יהודי ישנם שלשה שלבים, שלש דרגות: צדיקים שכמעט לא עשו עבירות, בינוניים ה'מתנדנדים' בין קיום המצוות לכשלון העבירות, ורשעים השרויים רוב ימיהם בחטא. לאמיתו של דבר מדובר בטעות איומה. המונחים 'רשע', 'בינוני' ו'צדיק' המוכרים לכל זאטוט משלשת הספרים הנפתחים בראש השנה אינם אלא שם מושאל, מטאפורה העשויה לסבר את אזנינו בדירוג שלשת הקבוצות. במציאות האובייקטיבית, לא קיימים כמעט צדיקים, שכן כל אדם, קודם ירידת נשמתו לעולם הזה, מתחייב בשבועה חד משמעית כי יתנהג הוא כאדם צדיק. אם עובר האדם על שבועתו זו והוא עובר על עבירות, גם אם הם מעטות, איבד את התואר 'צדיק' והוא במקרה הטוב 'בינוני'. אנשים רבים המסתובבים בקרבנו המוחזקים על ידינו לצדיקים, אינם אלא בינוניים, שזו גם מעלה נשגבה. מה שפחות מעודד, הוא ההכרה היכן הדבר מעמיד אותנו, פשוטי העם.
 
מה איפא מפריד בין ה'בינוני' ל'צדיק'? 
האדם מורכב משתי נפשות, נפש שכלית - רוחנית, ונפש בהמית.
 
הנפש הבהמית, כוללת את אותם רצונות, דחפים, ותאוות, המניעות את האדם למלא את צרכיו באופנים שאינם חיוביים. חשוב להדגיש, הנפש הבהמית, אינה, כפי שמקובל לחשוב, הגוף וצרכיו, שכן הגוף עצמו יכול להתקיים ולתפקד בטהרה גם ללא כל סיוע שלילי, ולצורך הענין, הגוף יכול להתקיים גם על ידי מאכלים בריאים כשרים ופשוטים, הנפש הבהמית, מניעה את האדם להזין את גופו במאכלות אסורות, וכדומה. כך גם בענין שאר התאוות, הדחפים, והדחקים של האדם. 
לעומת הנפש הבהמית קיימת נפש שכלית - רוחנית. נפש זו כוללת את שלשת הביטויים הקלאסיים של בן האנוש: מחשבה, דיבור ומעשה. שלשת ארגומנטציות אלו, נחשבים לחיצונים לאדם, והם אינם חלק אורגני ממנו. האדם יכול לחשוב כך, ומיד לאחר מכן לבחור לחשוב אחרת. כך גם לגבי דיבור ומעשה. מאחר ששלשה ביטויים בסיסיים אלו לא מהווים חלק אינטגרלי של האדם הוא עשוי לעשות בהם שימוש שלילי ולרתמם לטובת הנפש הבהמית.
 
היכן נמצא אם כן האדם הבינוני? הבינוני, יודע תמיד להעמיד את שלשת היכולות האנושיות הללו, במרחב של הנפש הרוחנית, כך שעל אף נסיונותיה של הנפש הבהמית לגרור אותם אליה, מצליח הבינוני להשאיר אותם בשטח הרוחני ולפעול אתם גדולות ונכונות. 
 
הצדיק לעומתו, לא נזקק למאבק זה, ויכולת הבחירה שלו דקה וגבוהה יותר. אצל הצדיק, שלשת הביטויים או היכולות האנושיות המוזכרות – מחשבה, דיבור, מעשה – הם חלק אורגני ובלתי נפרד מהנפש הרוחנית, הם אינם חיצוניים לה וממילא שאין לו כל דיסוננס או קונפליקט כלשהוא בין הנפש הרוחנית לבהמית. ובמלים אחרות, לנפש הבהמית אין כל אחיזה או יכולת לגרור את האדם לפעול באמצעותה.
 
בעל התניא מציין כי הבינוני, שמתברר כעת כ'צדיק' גדול, חש דכדוך וחולשת דעת על היותו נתון כלל למאבקים בין הנפש הבהמית לשכלית, הוא מתבונן בצדיק [הנדיר מאד], וחש כעין קנאה על יכולותיו להתעלות מעל מאבק ארצי וחומרי זה. על כך מסביר הרב, כי מחשבה זו בטעות מקורה. על הבינוני לידע, כי שליחותו כאן עלי אדמות היא לפעול, ולהתנהג כ'בינוני', וככזה, עליו להיאבק בכל פעם מחדש. דווקא את צורת החיים המסויימת הזו, דורש ממנו ה', ועל כך אין לו אלא לשמוח.
 
על פי שיעור ה'חוזר', המשפיע הדגול רבי יואל כהן שליט"א.
 

לא תמצאו לשם זה הסבר מניח את הדעת, לא במילון ולא בפירושי הפרשנים. בימינו, הפך למושג. סמל לכל ערבוביה, כינוי לפריעת סדרים בעולם. בתורה, הוא שמו של איסור. איסור טוויית שני חוטים (לפחות) - אחד פשתן שני צמר - יחד לתוך אריג אחד.

תפילתה של חנה, אמו של שמואל, הפכה לאחד מאבני היסוד של התחינה והתפילה היהודית עד שהגמרא במסכת ברכות [דף לא,א] מגדירה אותה כ'פרשיה שיש ללמוד ממנה הרבה הלכות חשובות בעניני תפילה'.

אחד מן הלימודים שדורשת הגמרא הוא מן הפסוק 'ותתפלל על ה'', שמכאן משתמע כי 'חנה הטיחה דברים כלפי מעלה'. דיוקה של הגמ' נובע מהשימוש במילה 'על' ה' במקום 'אל' ה'.

רק שעדיין צריך להבין, האם אכן חנה, שהיתה אשת נביא [אלקנה] ונביאה בעצמה [כפי שמתואר בגמ' במסכת מגילה] הטיחה 'סתם' כך דברים בחוסר דרך ארץ כלפי מעלה?

לא רבים יודעים אך חנה בתפילתה כבר ידעה שיהיה לה בן. את ההנחה הזו אנו מוצאים גם כן בגמרא הנ"ל, שם דורשת הגמרא מכפילות הפועל 'ראה' בפסוק 'אם ראה תראה', את הדרשה הבאה: אמרה חנה לפני הקב"ה אם 'ראה' מוטב, אך אם לא תיענה לתפילתי 'תראה' – אלך ואסתתר עם אדם זר מפני אלקנה בעלי שיקנא לי ויביאני אל הכהן. אז ישקני הכהן במי סוטה המאררים, ומאחר שאני נקייה מכל הרי אזכה בהבטחה האמורה בתורה, "ונקתה ונזרעה זרע" – הבטחה שוודאי אינה שבה ריקם.

אלא שחנה שצדיקה גדולה היתה לא חפצה להגיע לסיטואציה כזו. במצב כזה, ידעה, היא אמנם תיפקד בזרע של קיימא, אך התוצאה הישירה לכך תהיה מחיקת שם ה' לשוא, שכן קודם השקאת הסוטה במים המאררים היו מטילים לתוכם קלף עם שם ה' המפורש, ובמקרה של חנה, שלא עשתה אלא תחבולה, הרי יהיה זה לריק.

כיוון שכך, מתפללת חנה מכל ליבה "על ה"' כלומר על 'שמו של ה'', ולא על עצם הולדת הבן, שאליו כבר ידעה קודם לכן, תזכה. 

 

 [על פי דברי הרב סולובייצ'יק]

גורלה של האישה ביהדות הוא רע ומר. קיפוחה בולט בתורה כולה. היא חסרת ערך לחלוטין. סחורה סוג ב'. יצירה עלובה, בלתי מוצלחת של הבריאה. דעתה פחותה, עד כי אי אפשר כלל להתחשב בה.

כך מספרת האגדה, החביבה על רבים ורבות. היא מושמעת ללא הרף, בניואנסים שונים, בצבעים עזים וקודרים ככל האפשר, תוך גיוס כלי התקשורת ובעיקר, תוך הסתמכות "מדעית" על מקורות וציטטות מובחרות.



אולם, מפרשת השבוע - פרשת יתרו - עולים קולות אחרים. קולות שהקדימו את הקולות והברקים על ההר העשן כולו, מתוכו בקע קול האלוקים המצווה על עשרת הדברות. וכך נאמר למשה, בתוך תוכם של הכנות העם לקראת ההתגלות:

"כה תאמר לבית יעקב ותגיד לבני ישראל. אתם ראיתם את אשר עשיתי למצרים" (עיין שם הלאה, שמות י"ט)

חכמי המדרש, אלו המעמיקים חדור בפירוש הכתובים הורו לנו כי ל"בית יעקב" המוזכר בפסוק, מתייחס לנשים. ו"בני ישראל" לאנשים. הקדים הפסוק את הנשים, וחייב את משה להסביר להן את מהות התורה בלשון "תאמר" כלומר אמירה רכה ומסבירת פנים, ואילו לגברים "ותגיד" - דברים הקשים כגידין.


שיחה רכה זו שניהל משה בצוו האלוקים עם הנשים, מבטאת לדעתנו, התחשבות באופיין המיוחד וברגשותיהן העדינים. אי אפשר לראותה כ"ליידיס פירסט" ג'נטלמני, אבירי, ש"מחשבות ידועות" מפרנסות אותו. טפשי גם לחשוב, כי היה זה תרגיל מתוחכם, למשוך באמצעותו את הנשים האומללות, אל מלכודת היהדות, ולצודד אותן במלים יפות ומזוייפות".


נותר לנו איפה, רק הסברו המאלף של המהר"ל, הסבר הנאמן לרוח הדברים ולמקורות כולם. הפרשן הדגול ( 1512-1609) לא חייב היה להצדיק את היהדות בעיני אירופה הנוצרית בזמנו. תקופתו בזה לאשה, ראתה בה יצור טמא, אשר כלל לא נברא בצלם אלוקים, שהינה בת השטן, מקור החטא והדרך לגיהנם. כך למדה בבית מדרשם של פאולוס, טרטוליאנוס ואפילו תומס מאקווינס והרפורמטור לותר. על כן, נעדרים דברי המהר"ל שמת של אפולוגטיקה, והם חתומים כל כולם בחותם האמת:


שכרן של הנשים הוא
יותר משל אנשים, הוא כותב, ב"דרש על התורה", בהסבירו את הפסוק המצוטט לעיל. על כן הקדימה התורה להזכירן לפני האנשים. אלו גם דברי התלמוד במסכת ברכות, גדולה הבטחה שהבטיח הקב"ה לנשים, יותר משל אנשים.


הסיבה נעוצה לדעתו, בתכונותיהן הנפשיות והרגשיות השונות. אופיו של הגבר סוער יותר, חסר מנוחה, נרדף על ידי תשוקות ויצרים, כלומר רחוק, מן המנוחה והשאננות הרוחנית הטובה,
שהיא סוד העולם הבא. ועל כן חוייב לטרוח ולעמול קשות בתורה ובמצוות, כדי לזכות את נשמתו. אך האשה שאופיה מעצם בריאתה שליו ונוח יותר, קרובה היא אל השלמות הרוחנית, מתוך מהותה הבסיסית, ועל כן "אמירה רכה", בפעולות מעטות, תגיע אל כל הטוב המיועד.

 

זהו איפוא ה"ליידיס פירסט" שלנו. זהו המבט האחר. מבעד לטלסקופ זה אנו בוחנים אמנם את אותן העובדות, אך באמות מידה שונות. קביעה זו של המהר"ל, אשר היא התשתית האמתית למעמד האשה, כופה עלינו התייחסות בהתאם, בבואנו לדון בחוקי התורה.


ועל כן יכולות הפמיניסטיות שלנו לטעון לשוויון זכויות, בעוד אנו יודעים שאין שוויון ואין זכויות, והיהדות היא סך של חובות ותפקידים, המצמיחים את הזכות האחת והיחידה
השווה לכל - עבודת ה'. ובשעה שהן זועקות חמס על חוקי האישות הנוקשים והכובלים, המהווים עלבון לעולמו המתקדם של האדם בן זמננו, אנו יודעים שהפילוסופיה הנהנתנית של דורנו, היא היא העלבון הגדול למושג האדם עצמו. אנו יודעים שאין השפלה למהות האשה כתרבות "החתיכה", למרות העטיפות הצבעוניות. הן יתבעו את עלבון האשה הפטורה מן המצוות ולא ישימו לב, כי מדובר בסך הכל בפטור של פחות מחמישה אחוזים מכלל המצוות. יצטטו את האימרה "נשים דעתן קלה" ויעלימו עין מאימרה כמו זו "בינה יתירה ניתנה לנשים" ויחושו עצמן נחותות בגלל ההפרדה בבית הכנסת, תוך אי ידיעת המקור לתקנה זו, שנבעה, בל נאמר זאת בקול רם, מחוסר אמון החכמים בגבר ובנטיותיו, נטיות שאינן ראויות דווקא לשעת התפילה ועבודת הקודש.


אלו ציונים אחדים, המצביעים על הגישה המנוגדת. על זווית ראיה אחרת של אותן העובדות.

 

המהר"ל אינו יוצא דופן. בגישתו ביטא את הידוע, הכתוב והמקובל, על שומרי ההלכה בשלמותה. אך כדי להעניק עומק והיקף לדבריו, ולהצביע על החשיבות וההתחשבות באשה, נעלה מספר דוגמאות מן התורה עצמה. אלו, מאירות באור זוהר על הרקע השחור של תרבויות עמי הקדם, בהן לא היה כל מעמד ל"מין החלש".


האשה העבריה הראשונה בעולם, שרה, זכתה לכבוד שאין דומה לו. האלוקים ציווה לאברהם, מייסד האמונה ואיש סודו של האלוקים לשמוע בקולה
בכל אשר תאמר. (בראשית כא יב) ולא עוד, אלא שרה הייתה נביאה גדולה יותר מאברהם (עפ"י חז"ל).


כאשר יעקב אבינו מתכנן את בריחתו מבית לבן החותן הנחמד, הוא קורא את רחל ולאה לשדה... להתייעצות (שם, ט ד) אקט מאוד "מקובל" באותם הימים.


בשמות כא, י אנו מוצאים איסור תורה, לפרוש מן האשה כדי להקניטה. כלומר,
זכותה לחיי משפחה לא תלויה כלל בשגיונות והחלטות הבלעדיות של הגבר.


המסוגל לחדור לעומק חוקי טהרת המשפחה יגלה בהם שחרור אמיתי ומהותי של האשה, אשר "משוחררות" תבל כולה, לעולם לא יצליחו להשיגו במאבקיהן.


ועוד מתחום ההלכה המעשית

"איש אמו ואביו תיראו" נאמר בויקרא יט ג, בעשרת הדברות אנו מוצאים "כבד את אביך ואת אמך". בצוו היראה מקדים הפסוק את האם ובכבוד את האב. הסיבה: שידוע לפני הקב"ה שהאדם ירא יותר מאביו ומכבד יותר את אמו. כדי להשיג שוויון, מזרזת התורה יותר על יראת האם ועל כיבוד האב. (רש"י)


בדין בן סורר ומורה (דברים כא ט) חל משפט המוות על הבן היקר,
רק אם האם מסכימה להחלטת האב.


ומה לנו יותר מציון העובדה, שחלק הגון מהלכות תפילה, אותן קיימו ומקיימים מיליוני גברים במשך הדורות נלמדו מתפילת … אשה. זו חנה - אם שמואל הנביא.



כי ערכו של אדם וגדולתו במסורתנו, לא תלויים כלל במינו. כולם נבראו בצלם אלוקים. על אף התפקידים השונים. זו נקודת המוצא של היהדות המעצבת כל דיון בפרטי החוקים. לעומת ההשקפה, המשווה באופן שטחי דת לדת והמושפעת עמוקות מתרבות המערב, בה מחלחל, עד היום, יחס הבוז כלפי האשה, של היוונים הקדמונים, הרומאים והנצרות לפלגיה.


תמה הרשימה, ולא נגמר הנושא. ו"הקיפוחים" (יודעים, יודעים!) במקומם עומדים. אולם אף אם תשכחו את כל האמור כאן, זכרו את המסקנה - שנקודת המוצא - הדעה הקדומה, היא הקובעת אם מציאות מסויימת, הינה עוול או לא. אם מדובר באמת בקיפוח או בראיה לקויה.

ובנקודת המוצא טמון אותו הבדל "קטן" הפוער את התהום הגדול.


מתוך "דע את יהדותך", מעריב, 23.1.76

בהפטרת השבת של השבוע שעבר קראנו על מעשה השונמית ואלישע הנביא. במסעותיו הרבים נוהג היה אלישע להתארח אצל אשה נכבדה וטובת לב שכינויה היה האשה השונמית, על שם מקום מגוריה שונם. אשה זו היתה מאכילה את הנביא ואת נערו גיחזי וגם פינתה לו עליית גג בה הניחה מיטה, כסא, שולחן, ומנורה. אלישע שהתרגש ממסירותה של השונמית ביקש לגמול עמה טובה תחת טובה אך היא השיבה כי אין לה צורך במאום, שכן אין לה אויבים או מבקשי רעה. אלישע מבקש בכל זאת לעזור לה וגיחזי מספר לו כי אשה זו עקרה ללא ילדים ובעלה זקן. הנביא מבטיח לה בן בעוד שנה, וכך אכן היה.
 
בהמשך מספר הנביא על פטירתו של בנה והחייאתו על ידי איש האלוקים אך אין זה מעניננו כעת. במסגרת מאמר זה אתעכב על הצעתו של אלישע להשיב לה על החסד שעשתה עמו, על תשובתה של האשה, ועל הקורות אותה ברבות הימים.
 
כאשר מבקש אלישע להודות למארחתו הנדיבה הוא מנסח את הצעתו במלים אלו
 
 
האשה מסרבת ואומרת כי אין לה צורך, שכן
 
בְּתוֹךְ עַמִּי אָנֹכִי יֹשָׁבֶת
 
ובמלים אחרות, אני מתגוררת בקרב בני משפחתי, וידידי הטובים, כך שאין לי אויבים אשר מפניהם אני צריכה לבקש הגנה מאת סמכות עליונה כל שהיא.
 
זמן קצר אחר כך מספר אלישע לאשה השונמית כי רעב כבד מתעתד לבא על ישראל [הרעב שהיה בזמן יהורם בן אחאב ומלחמתו בארם], והיא עוקרת עם בני ביתה לארץ פלשתים. שבע שנים מאוחר יותר, מסתיים הרעב על פי נבואתו של אלישע ומנוסת מחנה ארם שנחשפה על ידי ארבעת המצורעים, והאשה מבינה כי הגיע הזמן לחזור הביתה, לישראל, לשונם. כאשר היא מגיעה להיכן שהיה ביתה ונחלתה היא מגלה שזרים השתלטו לה על נכסיה והם אינם מוכנים לפנות אותם רק על פי בקשתה האדיבה. בצר לה היא פונה למלך ומתחננת לפניו
 
 
האם זה מקרי שהאשה שלפני שבע שנים לא ראתה צורך בתיווכו של אלישע בהבאת עניניה לפני מלך, או שר צבא, נזקקת כעת לעזרתה של סמכות ממשלתית עליונה? כמו כן, מדוע לא פנתה האשה כעת אל אלישע בבקשה כי ידבר בשבילה לפני המלך כפי שבעצמו הציע לה בזמנו?
 
אופיה של האשה
התבוננות מעמיקה באופיה של האשה השונמית מעלה את התחושה כי לפנינו נמצאת אמנם 'אשה גדולה' וחשובה, אך גם תמימה מאד ומאמינה בטוב שבאדם ובעולם צודק. ייתכן כי הדבר נבע מאופיה האלטרואיסטי העצום, שהביאה לאמונה כי האנשים כולם טובים, וכי כולם נוהגים ביושר ומתוך רצון לעזור ולסייע. זו הסיבה שבטבעיות כה רבה הא מציעה לאיש האלוקים להתארח בביתה. זה גם הגורם לתשובתה הכה תמה ונוגעת ללב: 'בתוך עמי אנכי יושבת' כלומר באטמוספירה בה אני חיה כולם טובים, אהובים, וידידים. אין כאן אנשים שליליים. ייתכן גם, שמכאן תשובתה המוזרה מעט לבשורתו של אלישע על הולדת הבן
 
וַתֹּאמֶר אַל אֲדֹנִי אִישׁ הָאֱלֹהִים אַל תְּכַזֵּב בְּשִׁפְחָתֶךָ
 
וכבר עמדו המפרשים, כיצד ייתכן שהיא מפקפק בהבטחת הנביא. אמנם, אפשר, כי המניע לתשובתה היתה אמונתה התמימה וחוסר יכולתה לראות את הפן הנגטיבי שבדברים, או לקבלם לא כמות שהם, ועל כן היא אומרת לאלישע כי מאחר והוא 'איש אלוקים' הרי שהבטחתו, מאומצת על ידה, באופן אבסולוטי, ועל כן היא מבקשת כי הבטחה זו תצא לפועל וכי הילד יתקיים ויגדל, שכן היא תתקשה מאד, כאשה כה מאמינה, לספוג איזשהו שינוי מהנבואה הראשונית.
 
עוברים שנים והאשה השונמית מגלה כי לתמימותה הרבה היה מחיר. האמונה שלה בבני עירה ובתושבי שכונתה מתנפצת אל מול ההשתלטות העוינת של שכניה, שבמקרה הטוב לא מנעו מאחרים לגוזלה ובמקרה הפחות טוב, היו אלו הם שתפסו את נכסיה. האשה התמימה לא מהססת ופונה מיד לארכעה העליונה ביותר להחזרת רכושה האבוד – המלך. מדוע פנתה השונמית למלך, ולא אל בית הדין, או אלישע? מסתבר כי אמונתה ובטחונה במוסדות השלטון היו כה מוחלטים עד שסבורה היתה כי די בפנייתה הישירה אל המושל המרכזי כדי שהלה יחזיר את רכושה.
 
מה הסבירות שמלך, כל יכול, במושגים של הימים ההם, החולש על ארץ ענקית, ועל מליוני בני אדם, יעזוב את עסקי המלוכה וניהולה, ויטפל בענינה של אזרחית אחת שעזבה את ביתה בימי השואה והכאוס ושבה כעת לאחר 7 שנים? אלא שלאשה השונמית זה לא מפריע והיא באה וצועקת מכל ליבה על רכושה הגזול, כשהיא בטוחה כי הצדק ייעשה.
 
והצדק נעשה. לתמימותה וצדקותה של האשה היה שכר שהופיע דרך שרשרת מרתקת של משתנים כמעט סוריאליסטיים. ב'מקרה' הופסק הרעב, 'במקרה' היה זה בעקבות בשורת המצורעים, ב'מקרה' אבי המצורעים היה גיחזי נערו לשעבר של אלישע הנביא, 'במקרה' הוזמן הוא לפגישה באותו יום עם המלך, 'במקרה' ביקש המלך ממנו לספר לו אודות נפלאות הנביא, ב'מקרה' מזדמנים לשם גיבורת הסיפור ובנה באותה שעה, ואז אומר גיחזי את המשפט הבלתי נמנע
 
אֲדֹנִי הַמֶּלֶךְ זֹאת הָאִשָּׁה וְזֶה בְּנָהּ אֲשֶׁר הֶחֱיָה אֱלִישָׁע
 
למלך הסקפטי, כפי שמתואר בפרק 3, זה לא מספיק והוא מבקש ממנה לחזור על הסיפור. רק כאשר הוא שומע בפירוט את הנסים שנעשו עמה על ידי אלישע, הוא מצווה על השבת רכושה
 
וַיִּשְׁאַל הַמֶּלֶךְ לָאִשָּׁה וַתְּסַפֶּר לוֹ, וַיִּתֶּן לָהּ הַמֶּלֶךְ סָרִיס אֶחָד לֵאמֹר: הָשֵׁיב אֶת כָּל אֲשֶׁר לָהּ וְאֵת כָּל תְּבוּאֹת הַשָדֶה מִיּוֹם עָזְבָה אֶת הָאָרֶץ וְעַד עָתָּה
 
לא צדקת טענותיה, גם לא היותה אשה 'גדולה' ונכבדה, הביאו את המלך להתערב לטובתה. הרושם שהותיר סיפורה ופעולותיו המונומנטליות של הנביא הם שהביאו את המלך לשלוח עמה סריס. לשון אחר, רק 'התערבותו' העקיפה של אלישע יצרה את המומנטום שהמריץ את המלך לשלוח נציג מטעמו לטיפול בעניניה. בסופו של יום, 'דיבר' אכן אלישע אל המלך בעבורה, ורכושה וביתה שבו אליה במלואם.
 
 

מדוע הישראלים כול כך קשוחים, מה קרה, תפרגנו קצת, למה אי אפשר סתם לחייך ולהגיד שלום? למשל כשעולים לאוטובוס הקבוע כול בוקר, בסך הכול אנחנו כמעט אותם אנשים, אותם פרצופים ואותו נהג ישן וטוב. בקיצור, הרגשתי אתמול קצת ניכור קצת מוזר שכזה.

היה זה בוקר שיגרתי ורגיל, אני יוצא לסדר יומי באוטובוס הקבוע. אשתי הזכירה לי שאני צריך לקחת היום שקית "מאד מאד חשובה" כדי להעבירה למכללה, חומר שאמור להילמד שם היום. "השקית ליד הדלת" היא אמרה. יצאתי לדרכי, כמובן שלא שכחתי את השקית. בוקר שגרתי שכזה.

הסתכלתי על הקשוחים מסביב, אני מה זה לא אוהב את הנורמות המתנכרות השולטות באזורנו. פתאום, חשבתי לרגע שאני סתם מדמיין, חשבתי, שאני זה שפשוט קמתי על רגל שמאל, אמרתי, לאיש שלידי "שלום" בהארת פנים מסבירה. לא, הוא לא ענה. בתגובה הוא הסתכל עלי במבט משונה, לא ידעתי איך לפרש את מבטו. הסתכלתי שוב והיה נראה לי שהוא מסתכל עלי באופן כועס במיוחד. נלחצתי משהו.

הורדתי זוג עיניים שואלות ממנו, הרכנתי ראש, מבויש קלות. בפעם הבאה שהרמתי עיניים בתוך האוטובוס הצפוף הזה, כבר ראיתי את כולם מסתכלים עלי במבטים זועמים. הרגשתי רעידות מוזרות בפנים, מעל עין שמאל, זה קרה לי כמה פעמים נדירות בחיים כשזכיתי ל"כפרה של הרבה עבירות" -  כשהתביישתי ברבים. צבטתי את עצמי, אך עדיין, כולם הסתכלו עלי, הסתכלו על השקית שנשאתי בידי.

הסתכלתי גם אני על השקית ורציתי לקבור את עצמי תחתיה... בטעות, לקחתי את שקית הזבל, שהייתה משום מה היום ריחנית במיוחד.

אדם שישב לידי, קם והלך למקום אחר. לא רציתי לחכות שעוד אנשים אחרים יביישו אותי כך ברבים, התקדמתי לאמצע האוטובוס, לקטע החשוף מכיסאות ישיבה. כמה שפחות צמוד לאנשים, אמרתי לעצמי. מה לעשות, אך התזוזות של השקית, גרמו לה לנשב גלים נדירים בתוך האוטובוס. עמדתי באמצע וכולם הסתכלו עלי. הרגשתי את דמי נשפך, נשפך ומתערבב באבק שנדבק לסוליית נעלי, לרגע, הרגשתי, שהייתי רוצה להתחבא שם באמת.

הלכתי לנהג ודרשתי ממנו בתקיפות לרדת. "אנו באמצע כביש ראשי, חוק זה חוק, עד שנגיע לעיר היעד, אין עצירה"  התחננתי אליו, אמרתי לו שאם שוטר יתפוס אותו עוצר פה, אני אשלם את הקנס. "חוק זה חוק, אתה לא מבין עברית, תתרחק ממני, אני לא יכול להתרכז בנהיגה עם ריח שכזה". הייתי צריך לעבור חזרה בין כול המושבים עד לאמצע, עשר שניות, שארכו יותר זמן מהטיסה האחרונה שלי לארה"ב. הרגשתי כמו בכיכר "או טו דה פה" - בספרד, איפה ששרפו את היהודי היומי  לעיני אלפי נוצרים משולהבים. הרגשתי שפיכת דם ציבורית, גם על אפשרות של קפיצה מהחלון באיזה רמזור, כבר חשבתי. אמנם האוטובוס היה אטום חלונות, היו רק חלונות צרים – מאורכים למעלה.

אחד היושבים במושב הקרוב לאמצע האוטובוס, מהצד הקדמי, נעמד וחיפש מקום פנוי הרחק ממרכז הריח, -"ממני"-  הוא, מצא, כלומר, הוא עבר לאחור, אבל, כן... הברנש הזה... שעבר לאחור, נתקל עם התיק שלו בשקית... חתך אומנותי לאורך השקית גרם לתכולתה הריחנית להתגלות לעין כול. התכולה התפזרה ברחבה האמצעית של האוטובוס.

"איבדתי תחושה" בפנים, פחדתי שהן חטפו עיוות קל באותו זמן, "ראיתי שחור" בעיניים והרגשתי סחרחורת. הרגשתי שאני מאבד שיווי משקל, רציתי לברוח,  רציתי לצרוח,  מה?!  אין חלונות פתאום, תפסיקו כבר להסתכל עלי...

מחוצפת אחת, צעקה עלי לפני כולם "אתה לא נורמאלי, אין לכם פח זבל ברחוב? ראש העיר אמר  לך לזרוק את הזבל דווקא בעיר אחרת? אתה גורם לי בחילה..."  מה שקרה לה כמה שניות לאחר מכן, גרם לעוד הרבה אנשים בחילות. 

היה משהו שניסה להגן עלי, הוא אמר שאסור לשפוך דם יהודי בשידור חי, הרגשתי פתאום, שיש לי במה להיאחז. בשארית כוחותי התחלתי לאסוף את מה שנשפך, לתוך הפח שנמצא ליד הדלת האחורית. בקושי רבע מהתכולה הצליחה להיכנס. הסתכלתי על דלת האוטובוס וראיתי השתקפות של עצמי: על ארבע, ומסביבי זבל טרי.

אני לא יודע איך הנסיעה ההיא הסתיימה. התעוררתי כבר בתוך האמבולנס. בית החולים שחרר אותי לאחר בדיקות מקיפות, אני, עדיין לא השתחררתי ממה שעבר עלי בנסיעה הזו, גם לא נראה לי שאזכה להשתחרר מזה בקרוב.

תמיד חשבתי את עצמי גבר, שאף פעם לא יאבד עשתונות. אמנם, למציאות, יש דינמיקה משלה. גופי גדול הממדים, לא עמד בעומס שהיה שם על נפשי שרק דמיינה שהיא חזקה וחסינה. התעלפתי שם בפומבי, אני לא יודע מי ומה טיפל בי, נראה לי שכולם בסך הכול "די" נגעלו ממני.

ישבתי לחשבון נפש עמוק ונוקב. נזכרתי, בכמה סיפורים ששמעתי לאחרונה  מאנשים שעברו "מוות קליני". אנשים, שחיים היום עמנו, אך זכו ל"ביקור חי" ב"בית דין של מעלה", בשמים. הם פגשו שם את כול האנשים הכי יקרים להם, שנפטרו כבר. מסך, בגובה אין סוף, נפרש אל מול בורא עולם, פמליה של מעלה ואל מול הקרובים שלו. ראו שם את כול מעשי ה"מת החי" שלנו. ראו מה הוא עשה מרגע הקימה ועד ההרדמות. ראו גם מה הוא עשה במקומות בהם הוא התחבא ונעל היטב. ראו את הכול ב"שידור חי" "live"  . במסך, ראו בפרוטרוט גם את מחשבותיו של המבקר הזה.

האנשים הללו דיווחו, שאין יותר כואב, מבייש ומשפיל, מפומביות כול המעשים שעשו והמחשבות שחשבו. אי אפשר לברוח מהסרט הזה, אין שם חלונות והסנגור לא יכול להעלים ראיות.

צריך לחשוב, לפני שיוצאים מפה, עם איזו שקית, את\ה מתכוננ\ת לעלות ל"שם". שם, אי אפשר להתעלף.
 

 פרק 3: שאלה של אמונה

הרעב הנורא, המצויין בפרק הקודם, שפקד את העם, התמשך במשך שבע שנים תמימות. אלישע שידע כמובן קודם לכן על בואו ומשכו, הזמין אליו את האשה השונמית, הזכורה היטיב מן הפרק הראשון והורה לה
 
 
האשה עושה כדברי הנביא ומתגוררת בארץ פלשתים. עם תום ימי הרעב והנס המופלא עם מחנה ארם, שבה האשה למולדתה והיא מגלה לתדהמתה כי תושבים מקומיים השתלטו לה על ביתה ועל שדה. לאחר שהללו סרבו להשיב לה את רכושה נאלצה האשה המסכנה להופיע בפני המלך ושם לצעוק חמס על הגזלה אשר ארעה לה. באותה שעה ביקר אצל המלך אורח מעניין, חולה בצרעת. היה זה גיחזי, נערו של אלישע לשעבר, ואבי המצורעים שבישרו למלך את בשורת מנוסת צבא ארם. המלך מבקש מגיחזי לספר לו אודות חייו ופעולותיו הגדולים של אלישע הנביא.
 
בעוד גיחזי מספר את מעשה השונמית והחייאת בנה, מופיע נשוא הסיפור בעצמו לפני המלך, וגיחזי שמבחין בה מצטעק בהפתעה
 
וַיֹּאמֶר גֵּחֲזִי אֲדֹנִי הַמֶּלֶךְ זֹאת הָאִשָּׁה וְזֶה בְּנָהּ אֲשֶׁר הֶחֱיָה אֱלִישָׁע
 
המלך מבקש מהאשה לספר לו בדיוק מה ארע שם, והיא סחה לו את פרטי המעשה. כאשר היא מסיימת מזמן אליו המלך את אחד מסריסיו ומצווה עליו להתלוות לאשה ולדאוג כי רכושה יחזור אליה במלואו.
 
אמונתו של יהורם
בסיפור הקצר ובתוכן השיחה בין המשתתפים בו טמונים אופיים של שני האישים אליהם התוודענו שוב ושוב במהלך שני הפרקים הקודמים: גיחזי, ויהורם. אלא שבעוד גיחזי, חסר אמונה היה כמעט לחלוטין, 'רציונליסט רדיקלי' כפי שהגדרנו אותו, היה לעומתו יהורם המלך, נע ונד, סקפטי וחסר החלטה, מהלך על הקו הדק שבין אמונה לכפירה, לא מאמין ושוב מתחרט ושוב מאמין וחוזר חלילה.
 
נפתח ביהורם.
 
יהורם מלך ישראל כבר נתקל באלישע הנביא ובמופתיו פעמים רבות. החל בריפויו המופלא של נעמן, המשך באזהרותיו של הנביא כי עליו להיזהר ממארביו המתוכננים של הדד, הכאת חייליו בסנוורים, וכלה בהגשמת הנבואה כי "כעת מחר סאה בשקל וסאתיים שעורים בשקל" וסופו הנורא של שליש המלך. כל זה לא מספיק ליהורם והוא מבקש מגיחזי כאילו מחדש
 
וְהַמֶּלֶךְ מְדַבֵּר אֶל גֵּחֲזִי נַעַר אִישׁ הָאֱלֹהִים לֵאמֹר סַפְּרָה נָּא לִי אֵת כָּל הַגְּדֹלוֹת אֲשֶׁר עָשָֹה אֱלִישָׁע
 
את חוסר היכולת שלו לקבל את נבואתו המוחלטת של הנביא ואת האמביוילנטיות שלו כלפיו אנו מוצאים אצל יהורם לכל אורך התקופה. כאשר מגלה לו הנביא למשל כי הדד מלך ארם מציב לו מארבים פעולתו הראשונית היתה
 
 
כלומר הוא בודק את אמיתות נבואתו של אלישע ורק אז משתכנע. גם קודם לכן, כאשר מלך ארם שולח משלחת המבקשת מהמלך את עזרתו בריפויו של שר צבאו הבכיר נעמן, שוכח יהורם כי יש נביא בישראל, אליו כנראה מכוונת הבקשה, והוא זועק בחרדה אל יועציו כי מלך ארם כנראה מתאנה אליו, שהרי הוא יודע כ אין בכוחו של יהורם לרפאות מצורעים.  עם זאת הססנותו של המלך ואמונתו בנביא לא נעלמה לגמרי. כאשר אלישע מבקש ממנו לשלוח אליו את נעמן הוא עושה זאת ללא היסוס. גם כאשר מגיע הרעב הנורא ונשים מבשלות את בשר ילדיהן הוא מודע לכוחו של הנביא ומבקש להורגו מאחר שלדעתו לא התפלל מספיק, תכנית ממנה הוא נסוג כאשר הוא מבין כי על אף כוחו ויכולותיו הרוחניות של הנביא, הרי שהאשמה לא תלויה בו.
 
מיד אחר כך כאשר הנביא מבשר לו כי הרעב ייפסק וכי מחר תימכר תובאה בפרוטות, גם כן מקבל המלך את דברי הנבואה, להבדיל משלישו הציני והספקן. אלא שמהר מאד מכה שוב בו ההססנות המוכרת וחוסר היכולת להאמין מתעורר שוב. היה זה כאשר המצורעים סיפרו לו כי מחנה ארם ריק לחלוטין. תגובתו האינסטינקטיבית של יהורם צריכה היתה להיות, כי הנה התגשמו דבריו של הנביא. מחנה ארם נסוג באור פלא, והרעב הנורא הגיע לקיצו. תחת זו מגמגם המלך החשדן והוא לוחש בבעתה אל עבדיו
 
 
רק שליחת חמשה פרשים שבדקו היטיב את השטח הרגיעה את המלך המאמין ואינו מאמין. את אקורד הסיום של התנהגות אופיינית זו אנו מוצאים בבקשתו של המלך מהאשה השונמית לחזור על סיפורה
 
וַיִּשְׁאַל הַמֶּלֶךְ לָאִשָּׁה וַתְּסַפֶּר לוֹ
 
מדוע צריך היה המלך לשמוע שוב את כל הפרטים? האם לא די היה לו בסיפורו של גיחזי? ובכן מסתבר שאמנם לא. המלך רצה לשמוע שוב מבעל הדבר בעצמו את פרטי המעשה ורק אז, הוא משתכנע ושולח את סריסו להשיב לשונמית את רכושה.
 
רק אלישע
נחזור לגיחזי. כאשר מספר נאמן ביתו של איש האלוקים למלך את גדולת רבו הוא משתמש בלשון שלא מוצאת חן בעיני חז"ל
 
אֲדֹנִי הַמֶּלֶךְ זֹאת הָאִשָּׁה וְזֶה בְּנָהּ אֲשֶׁר הֶחֱיָה אֱלִישָׁע
 
ודרש על כך רבי נחמן במסכת סנהדרין
 
אפיקורס זה הקורא רבו בשמו, דאמר רבי נחמן מפני מה נענש גיחזי? מפני שקרא לרבו בשמו. שנאמר: ויאמר גיחזי אדני המלך זאת האשה וזה בנה אשר החיה אלישע
 
צריך להדגיש כי העונש עליו מדבר רבי נחמן הוא הרחקתו מהעולם הבא כפי שצויין בפרק 1 ולא עונש הצרעת בו נתקלל קודם לפגישתו עם יהורם. אלא שעדיין צריך להבין, מדוע זלזול ברב הופך את האדם לאפיקורוס עד שהוא מאבד את חיי העולם הבא וכפי שאכן ארע לגיחזי? מסתבר לאור האמור, כי כאשר גיחזי קורא לאלישע בשמו, הוא לא מתכוון רק לזלזל בו או להפחית מכבודו. על כך, [ייתכן] הוא לא היה מאבד את עולמו. האיזכור של גיחזי את הנביא כאלישע 'סתם' ולא כ'נביא' בא להפגין את אמונתו של גיחזי כי אכן אלישע הוא עוד בן אנוש ככל אדם, וכי אין בו כוחות או מעלות רוחניות יתירות מעל המון העם. בבסיס האמונה הזו, עומדת כפי הנראה, התפיסה של גיחזי אותה למדנו להכיר טוב, כי אין עולם מקביל מעבר לעולם החומרי והגשמי הנתפס על ידינו בחושים. מאחר שאין עולם רוחני – שמימי אין גם מקום ל'נביאים' ול'אנשי אלוקים', ומכאן שרבו ומורו של גיחזי אינו אלא סתם 'אלישע', כאחד האדם. גישה כזו שאין עולם מעבר לעולם הנמדד בחושים, כפי שהיא באה לידי ביטוי בכינוי המזלזל של גיחזי, גרמה לו לאבד את עולם הבא שגם הא מטבע הדברים, אינו אובייקט הנתפס בחושים אלא כל כולו הוא מהות רוחנית מטאפיסית.
 
סיכום
מאורעות הימים הבאים לידי ביטוי בשלשת האישים, אלישע, יהורם, וגיחזי, מלמדים כי 'נגע ההשכלה' פשט אז מאד בארץ, והאמונה באלוקים ובנביאו היתה מוטלת בספק. גם אם לא נרשמים מעשי כפירה מוחלטים, עומדת האמונה ביכולותיו של הנביא למבחן בכל רגע נתון. כדי למגר את התופעה ולהביא את העם לאמונה תמימה, נאלץ הנביא לחולל מופתים ונסים גלויים המבהירים כי אכן 'יש נביא בישראל'. אלא שגם זה לא תמיד עוזר. שלישו של המלך למשל, מעז לזלזל בנבואתו של הנביא שכבר הוכיח את עצמו פעם ועוד פעם והוא משלם את המחיר. יהורם מאמין בעמקי לבבו אלא שכוחות פנימיים חזקים ממנו גוררים אותו מידי פעם אל מחוזות התהיה וחוסר האמונה. גיחזי, הוא 'סיפור' אחר לגמרי. נערו של אלישע הוא אפיקורוס מתוך רצון, ידיעה ואידיאה. הוא לא מאמין ביכולותיו של הנביא והוא מסרב להכיר בחטאו ולחזור בתשובה עד הרגע האחרון. אגב, דווקא על כך נתבע אלישע הנביא, ובגמרא מסופר כי על אף נסיונותו להשיב את גיחזי למוטב, הוא נענש על ש'דחאו לגיחזי בשתי ידיים', כלומר שלא מיהר להחזירו בתשובה בזמן.   
 

"עמל" ערך עליון ביהדות

נוטים אנו להניח שהקשיים הניצבים בדרכנו - הם המקשים את השגת המטרה. ככל שימעטו קשיינו, נגיע מהר יותר אל היעד. לפיכך, ההצלחה, כמעט חייבת, להאיר פניה לאלו החיים בתנאי רווחה, ואילו לאחרים, לבני העניים, מצפה הכישלון - מובטחת התבוסה. למרות מהלך מחשבה זה, יש לכל אחד מאיתנו מספר דוגמאות, שאינן מתיישבות עם ההיגיון הבריא, שהן קצת - הפוכות: פלוני שהחל כנער שליח, כמוכר כעכים או עיתונים, או כשוליה והיום הוא..., אבל דוגמאות אלה הן בודדות, בלתי משמעותיות - ההיגיון סופו מנצח.

וההיגיון של סולם ההצלחות החברתי קובע, שאל היעד יגיעו אלה הקרובים אליו. אלה שאין הפרעות בדרכם. אלה הזקוקים פחות ופחות למאמץ.
 

יחס שונה קיים, למשל, בענף הספורט ששמו מרוץ מכשולים. במשחק מרתק זה, ככל שירבו המכשולים, תגדל ערכה של הצלחת המנצח. במקרה זה, המאמץ האישי והקשיים, משרתים את המטרה. הם חלק מן ההצלחה. מי שמסלק את המכשולים מדרכו של הרץ - מחטיא את המטרה, ומרחיק את המתמודד מיעדו.

מכאן מסקנה, כי לא תמיד הקשיים וההפרעות אלה הן חלק מן היעד (כמו במשחק הספורט) או שהן מקרבות את האדם ליעדו, הופכות ההפרעות לתופעות חיוביות הנושאות ברכה.

 

ומכאן לנושא רשימתנו. ההיגיון מחייב שכל סטודנט הניגש אל ארון הספרים, ומבקש לרכוש השכלה  יהודית תורנית, יהיה זקוק לדשנים אחדות של לימודים אינטנסיביים, בחדר מאוורר היטב, ללא דאגת פרנסה ומחסור, בהדרכת מורה מעולה - וההצלחה מובטחת.
 

מסתבר שהעובדות שונות במקצת. בין דפי התלמוד, ובספרי הגאונים הראשונים והאחרונים, מסתמנת נטיה שונה לחלוטין. מתברר ששיעור ההצלחה של לומד התורה, עולה ביחס ישר לכמות ולאיכות הקשיים הניצבים בדרכו.
 

יתכן שהסיפור התלמודי על הלל - שעלה על הגג והאזין לתורתם של שמעיה ואבטליון רבותיו, דרך הארובה, משום שלא היתה בידו פרוטה, כדי לשלם לשומר הפתח - הנו קיצוני מדי. סיפור זה שקרה ביום השישי הקצר של חורף ושלגים, כלל אינו מקרי. כאשר הוא מצטרף, לאלפי סיפורים על גדולי ישראל, שלמדו מתוך העוני והדחק, והגיעו למרומי ההצלחה - מעידים הם על קו אופי, שבו מבקשת התורה לאפיין את דרך ההצלחה המוזרה של לומדי תורה.
 

קו אופי זה מפכה במימיה של המשנה הידועה באבות (פרק שישי): כך היא דרכה של תורה, פת במלח תאכל, ומים במשורה תשתה, ועל הארץ תישן, וחיי צער תחיה, ובתורה אתה עמל...
 

אולם, לימוד תורה מתוך עוני - עדיין אינו מאפיין את הדרישות שמציבה התורה בפני לומדיה. לא מסתבר שמי שמזלו לא "שפר" עליו, ונולד בבית עשירים, לא יוכל להגיע להישגים בתלמודו. ובכלל, הקושי שבלימוד מתוך עוני, עדיין אינו גדול האתגרים, וריבוי המצליחים יוכיח.
 

גדול מזה שבעתיים, העמל הפיסי והרוחני ה=בעיון המעמיק, שחייב לומד התורה להקדיש לתלמודו, כדי לרוכשו ולעשותו קנינו הפרטי. מעט מזאת מתגלה בסיפור על ה"אמורא" רבא, שתוך כדי עיונו המעמיק בסוגיה תלמודית, דרך ברגליו על אצבעות ידיו, ולא חש, לא בעצמת הכאב ולא בדם הניגר ממנו (שבת פ"ח).

 

עלול הקורא לחשוב בטעות, שסיפור זה הובא בתלמוד, כמופת, לפרשת חייו של האמורא רבא. או אולי כמופת לדרך לימוד התורה - טעות בידו. הסיפור מובא אגב דיון בנושא אחר לגמרי. המאורע הדרמטי עצמו, לא סיפק לתלמוד כל סיבה לציינו כסיפור יוצא דופן, משום שאין הוא כזה. זוהי הנורמה, אשר הציבה התורה ללומדיה. לימוד מעמיק, עיון חודר בעמל וביגע שאין להם שיעור.
 

הפסוק "אם בחוקותי תלכו" (ויקרא כו) מתפרש ע"י חז"ל "שתהיו עמלים בתורה" (תורת כהנים שם). הפסוק "לא ידע אנוש ערכה ולא תימצא בארץ החיים" (איוב כ"ח) מתפרש ע"י רב: "לא תימצא התורה במי שמחייה עצמו עליה", ובכך הוא גוער בתלמידו, המוצא לעצמו זמן לעדן את גופו, בשעה שהיה לו ללמוד תורה. (סנהדרין קיא).
 

הפתגם שהושאל לניב העברי "יגעת ומצאת תאמין", גם הוא לקוח מן המאמר התלמודי (מגילה ו) אמר רבי יצחק, אם אומר לך אדם יגעתי ולא מצאתי אל תאמין, לא יגעתי ומצאתי אל תאמין, יגעתי ומצאתי תאמין. מאמר זה עוסק בלימוד תורה, משום שבכל נושא אחר, לא קיים הכלל האומר "לא יגעתי ומצאתי אל תאמין". וכי חסר "הזדמנויות" ו"מציאות" בשוק החיים?
 

המקום היחיד שבו "מציאות" אינן משחקות שום תפקיד - הוא התורה. לא כל מי שרוצה יכול לתלוש ציטטה המשרתת את מגמותיו ולקבוע הלכות. כאן, נדרשת אפילו מן המצטט, ומכל מצטט, תעודת זהות אישית, המשקפת את מידת העמל, וכמות היגע ששיקע האיש ברכישת תלמודו. או אז, ורק אז, יש ערך אפילו לציטטה הפשוטה והמובנת ביותר.
 

זאת משום שעמל התורה אינו רק האמצעי היחיד לרכוש תורה, אלא גם חלק מן המטרה. ורק עם מילוי מטרה זו הופך אדם פה לתורה.

רעיון זה בא לידי ביטי קיצוני וברור במאמר התלמוד (שבת פג), אמר ריש לקיש: אין דברי תורה מתקיימים, אלא במי שממית עצמו עליה. שנאמר "זאת התורה, אדם כי ימות באהל".

באמצעות המתה גמורה של כל דרישות האנוכיות, ע"י הכנעה שיטתית ומתמדת של נטיות הלב האישיות (למען האידיאל של לימוד התורה ובאמצעותו), נוצרת הקרקע הפוריה שבה יכול להקלט, לנבוט ולהתפתח זרע התורה. ורק בשדה שבו הודברו כל קוצי האגואיזם הטבעי יניב פריו - דבר האלוקים.

ואמנם, האיש המכניע את אנוכיותו עד דכא, המסוגל להתגבר על כל נטיה אישית, (ולהתאים שאיפותיו ודרישותיו לרצון ה', בתרגול הממושך של לימוד התורה), הוא האדם המסוגל להעניק תוכן למושג אובייקטיביות. הוא היכול להורות הלכה לבני אנוש. הוא הרשאי לשבת בדין ולשפוט את חבירו. לחרוץ משפט מנקודת מבט אובייקטיבית - מחוץ לעולם כולו.
 

רק האיש שאינו נגוע באוגואיזם, שסילק עצמו מתביעות אנוכיותו, רשאי לדבר בשמה, ולהשמיע את קולהשל תורה, באשר יישאל ובאשר יחפוץ.

 

ראיית העמל כחלק ממטרות לימוד התורה ולא רק כאמצעי, מאפשרת לנו להבין באור חדש, אחת מן המשניות במסכת אבות (פרק שישי). במשנה זו נאמר: גדולת תורה יותר מן הכהונה ומן המלכות. שהמלכות נקנית בשלושים מעלות, הכהונה נקנית בעשרים וארבעה, והתורה נקנית בארבעים ושמונה דברים" (המנויים בהמשך).
 

המעלות המנויות במלכות לקוחות מן האינוונטר של המלך: כסף, זהב, עבדים, נשים, בתים וכו'. המעלות המנויות בכהונה גם הן רומזות למתנות שהכהן מקבל בתוקף מינויו. רק ארבעים ושמונה הדברים המנויים בתורה, לקוחים מעולם מושגים אחר לגמרי. אלה הן תחנות בדרך היסורים, שכל לומד חייב לעבור ברצותו לזכות בכתר תורה. לדוגמה: מיעוט שינה, מיעוט שיחה, מיעוט תענוג וכו'.
 

הנה ראינו כי העמל הכרוך בלימוד התורה, כי ההתגברות על כל הקשיים שבדרך, הם עצמם חלק מן הרכוש ששמו לימוד תורה. הם האמצעי לזכות בכתר התורה, והם גם התמורה שכתר זה מעניק.

העמל הכרוך בלימוד התורה מעניק לאדם את שרביט המלוכה על עצמו. אין הוא בא למלא יצר ספונטני כל שהוא. הוא מאפשר לכל אדם להיות שליט על נטיותיו האנוכיות. השחיקה היסודית והקשה של הגוף ודרישותיו (במידה שאינה פוגעת בבריאות) היא הפותחת שער לקולו של אלוקים. שער זה נפתח גם לכאב הזולת באשר הוא אדם. שחיקה זו משנה את האדם מיסודו והופכת אותו לנעלה יותר, לרוחני יותר - לאדם.

 

פורסם ב"דע את יהדותך", מעריב, 3.1.75

 

 פרק 2

 
בתקופה זו גר בשכנות לישראל מלך בשם בן הדד שמלך על ארץ מואב. בן הדד החליט להילחם בישראל אך את האסטרטגיה שלו בחר לבצע בצורת מארבים מתוכננים לצבאותיו של יהורם.
 
 
יהורם לא ידע מכלום. המודיעין שלו פשוט קרס, והוא עמד לאבד את חייליו הטובים ביותר במארבים המתוכננים היטיב של בן הדד. אלא שעזרתו הגיעה ממקום אותו לא ציפה - איש האלוקים, הנביא הגדול, אלישע, שידע גם ידע, והוא שלח את אחד מנעריו להודיע למלך כי במקום פלוני מתוכנן מארב חמוש שמבקש לחסל את חייליו. רק שהמלך שלא ניחן באמונת חכמים גדולה, לא קיבל את דבריו של אלישע באופן אוטומטי והוא שלח חרש מרגלים שיבדקו האם נכונה הערכתו של אלישע. המרגלים שבו אל יהורם ואימתו את דברי הנביא. מאז הפך הדבר להרגל: מידי זמן היה שולח אלישע עדכונים למלך ישראל עם איכון מדוייק בו ניצבים חייליו המתוחים של בן הדד. המלך היה מקבל את נקודות הציון ומציב את חייליו במקומות אחרים. כעבור זמן לא ארוך מבין בן הדד כי אין זה מקרה שהצבא הישראלי לא נופל לעולם למארביו המתוכננים היטיב והוא חושד בחפרפרת בתוך מחנהו
 
וַיִּסָּעֵר לֵב מֶלֶךְ אֲרָם עַל הַדָּבָר הַזֶּה וַיִּקְרָא אֶל עֲבָדָיו וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם הֲלוֹא תַּגִּידוּ לִי מִי מִשֶּׁלָּנוּ אֶל מֶלֶךְ יִשְֹרָאֵל
 
עבדיו של בן הדד מרגיעים אותו ומסבירים לו את פשר התעלומה
 
וַיֹּאמֶר אַחַד מֵעֲבָדָיו: לוֹא אֲדֹנִי הַמֶּלֶךְ, כִּי אֱלִישָׁע הַנָּבִיא אֲשֶׁר בְּיִשְֹרָאֵל יַגִּיד לְמֶלֶךְ יִשְֹרָאֵל אֶת הַדְּבָרִים אֲשֶׁר תְּדַבֵּר בַּחֲדַר מִשְׁכָּבֶךָ
 
בן הדד שומע וזועם ומחליט לקחת נקם מאלישע. הוא מקבל עדכון כי אלישע שוהה בדותן והוא שולח חיל גדול לצור על העיר מתוך מטרה להביא אליו את ראשו של איש אלוקים. אלישע מתפלל אל ה' שמכה את החיילים בסנוורים והוא מפנה אותם אל עיר אחרת הישר לידיו של מלך ישראל. המלך מביט בחיילים המבולבלים שהגיעו לידיו כפרי בשל והוא מבקש מאלישע להכותם בחרב. אלישע מזכיר לו כי הוא לא שבה אותם והם הגיעו אליו בדרך נס. תחת זו הוא מבקש ממנו להאכיל ולהשקות אותם ולשלחם חזרה לארצם. חוויה מפוקפקת זו הספיקה למלך מואב והוא מחליט לשנות אסטרטגיה: לא עוד מארבים ופעולות הסחה אלא מלחמה חזיתית פנים אל פנים
 
וַיְהִי אַחֲרֵי כֵן וַיִּקְבֹּץ בֶּן הֲדַד מֶלֶךְ אֲרָם אֶת כָּל מַחֲנֵהוּ וַיַּעַל וַיָּצַר עַל שֹׁמְרוֹן. וַיְהִי רָעָב גָּדוֹל בְּשֹׁמְרוֹן וְהִנֵּה צָרִים עָלֶיהָ עַד הֱיוֹת רֹאשׁ חֲמוֹר בִּשְׁמֹנִים כֶּסֶף וְרֹבַע הַקַּב דִּבְיוֹנִים בַּחֲמִשָּׁה כָסֶף:
 
הרעב הנורא מעלה את מחירי האוכל עד שגם ראשו של חמור טמא או צואת יונים נמכרים בהון תועפות. אלא שגם החמורים נגמרו יום אחד, וגם היונים וצואתם פסים מן הארץ, ואל המלך יהורם שמסייר על חומות העיר מגיעה התדיינות מזעזעת ומזוויעה בין שתי נשים
 
וַתֹּאמֶר: הָאִשָּׁה הַזֹּאת אָמְרָה אֵלַי תְּנִי אֶת בְּנֵךְ וְנֹאכְלֶנּוּ הַיּוֹם וְאֶת בְּנִי נֹאכַל מָחָר: וַנְּבַשֵּׁל אֶת בְּנִי וַנֹּאכְלֵהוּ, וָאֹמַר אֵלֶיהָ בַּיּוֹם הָאַחֵר תְּנִי אֶת בְּנֵךְ וְנֹאכְלֶנּוּ, וַתַּחְבִּא אֶת בְּנָהּ:
 
המלך מבין כי מה שמזעזע כל כך בפולמוס המשפטי הוא לא רק עצם קיומו של ההסכם המפלצתי אלא הסיבה העומדת מאחורי החבאתו של הבן ביום השני: רצונה של אמו לאכלו לבדה בלי להתחלק בו עם רעותה. הוא קורע את בגדיו בחרדה כשבכך הוא מגלה להמון העם כי הוא לבוש שק תחת בגדיו וממהר להכריז על האשם הבלעדי בעיניו ברעב הנורא: אלישע הנביא שלא מתפלל על הסרת המצור
 
וַיֹּאמֶר כֹּה יַעֲשֶֹה לִּי אֱלֹהִים וְכֹה יוֹסִף אִם יַעֲמֹד רֹאשׁ אֱלִישָׁע בֶּן שָׁפָט עָלָיו הַיּוֹם.
 
אלישע שמודע לתכניותיו הזדוניות של המלך הרשע מספר לקרוביו כי 'בן המרצח' כלומר יהורם בנו של אחאב מתכונן להורגו והוא מבקש מהם לסגור את דלת הבית. שליחו של המלך מופיע ובעקבותיו המלך עצמו. אל מול השער הסגור מתעשת השליח והוא פונה למלך ואומר: "הלא רעת הרעב היא מחמת הפשעים שביצענו אנו, ומה יועיל לנו אם נוסיף פשע נוסף ונרצח את נביא האלוקים". המלך, מקבל את דבריו של עוזרו ואלישע שמבחין בזאת מחליט להודיע למלך כי בקשתו נענתה והרעב יעצר:
 
 
עוזרו של המלך – שלישו, שניצב לידו, מתקשה להאמין לבשורה הנפלאה והוא מלגלג ואומר כי הדבר לא ייתכן, גם אם יפתחו ארובות השמים והתבואה תפציע משם, עדיין מחירה לא יהיה בשיעור נמוך כל כך. אלישע מביט בו בעיניים חודרות ומודיע לו כי את התגשמות הנבואה הוא יזכה לראות בעיניו אך ליהנות ממנה ולאכול מן התבואה לא יוכל.
 
המנוסה הגדולה
 
באותה עת ישבו ארבעה אנשים מצורעים מחוץ לחומות העיר כמנהג המצורעים אז, והרהרו במצבם הקשה. הם היו רעבים וצמאים וידעו כי בתוך העיר לא ממתינה להם בשורה. גם ההישארות במקומם לא תועיל להם והם מחליטים להמר ולשים את פעמיהם אל מחנה ארם. חישובם היה פשוט: במקומם הנוכחי כמו גם בתוך העיר מצפה להם מוות בטוח, אצל ארם, על אף הסיכון הלא פשוט, קיים עדיין סיכוי כי יחיו ולא ימותו. הם פונים לכיוון מחנה האויב ונדהמים כאשר הם מגלים כי השטח ריק ושומם לחלוטין. מתברר כי כאשר יצאו המצורעים לדרכם השמיע ה' למחנה ארם קולות רמים שנתפסו באזניהם כקול המון חיילים רב. הם נבעתו ושוכנעו כי מלך ישראל עולה עליהם בראש צבא חיילים עצום מעמי הסביבה, והחליטו לנוס ולהותיר אחריהם הכל.
 
המצורעים המופתעים מחליטים כי הם מוכרחים לחזור אל המלך ולספר לו על המחזה המופלא כי אם 'נחשה עד הבוקר ומצאנו עוון', והם מעבירים דרך שומרי העיר את המסר אל בית המלך. אלא שהמלך, קטן האמונה, היה עדיין סקפטי
 
וַיָּקָם הַמֶּלֶךְ לַיְלָה וַיֹּאמֶר אֶל עֲבָדָיו אַגִּידָה נָּא לָכֶם אֵת אֲשֶׁר עָשֹוּ לָנוּ אֲרָם יָדְעוּ כִּי רְעֵבִים אֲנַחְנוּ וַיֵּצְאוּ מִן הַמַּחֲנֶה לְהֵחָבֵה בַשָדֶה לֵאמֹר כִּי יֵצְאוּ מִן הָעִיר וְנִתְפְּשֵֹם חַיִּים וְאֶל הָעִיר נָבֹא.
 
אחד מיועצי המלך מעלה רעיון פשוט: נשלחה חמשה רוכבים אל מחנה ארם. הם יבדקו האם נכון הדו"ח של המצורעים. גם אם יתברר כי אכן מדובר במארב, הרי שגורלם של חמשת הלוחמים לא יהיה שונה מגורל חבריהם מזי הרעב שנותרו בעיר. הרעיון התקבל וקבוצת הפרשים נשלחה למשימתה. במהרה התברר כי אכן מדובר ללא ספק במנוסה של צבא האוייב. הדרך שהובילה עד הירדן היתה זרועה בבגדים, כלים, ותחמושת אותם הותירו הבורחים בנסיגתם. השליחים חוזרים עם הבשורה המשמחת, והעם, מוכה הרעב יצא לבזוז את מחנה ארם. השלל היה כה גדול עד שסאה סולת נמכרה בשקל, וסאתים שעורים במחיר זהה. העם היה מאושר ונבואתו של הנביא התקיימה במלואה. רק אדם אחד לא שותף בחגיגה הגדולה, וגם הוא היווה עדות אילמת לעצמתו ומהימנותו של אלישע
 
וְהַמֶּלֶךְ הִפְקִיד אֶת הַשָּׁלִישׁ אֲשֶׁר נִשְׁעָן עַל יָדוֹ עַל הַשַּׁעַר וַיִּרְמְסֻהוּ הָעָם בַּשַּׁעַר וַיָּמֹת כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר אִישׁ הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר דִּבֶּר בְּרֶדֶת הַמֶּלֶךְ אֵלָיו
 
ארבעת המצורעים
 
מי היו אותם מצורעים שחשפו ברגע האחרון בעצם את קריסתו של מחנה ארם? ברש"י המבוסס על דברי חז"ל מצויין כי היו אלו גיחזי ושלשת בניו, שבעקבות קללתו של אלישע נאלצו לשבת מחוץ לעיר. יש מן המפרשים הסבור כי הנביא הקפיד שלא להזכירם בשמותיהם המלאים כדי לא לבזותם, ולהשכיר את התדרדרותם העגומה. ועם זאת בהתבוננות לאו דווקא מעמיקה בתיאור השתלשלות הארועים קשה שלא להיווכח כי אכן מדובר באותו איש שמבנה אישיותו הבלתי מתחשב, החמדני, והארצי, תואר בפרק הראשון.
 
כאשר מבחין גיחזי כי מחנה ארם נעלם ונמוג באורח פלא הוא נוקט באורח אינסטינקטיבי בפעולה מהירה
 
וַיָּבֹאוּ הַמְצֹרָעִים הָאֵלֶּה עַד קְצֵה הַמַּחֲנֶה וַיָּבֹאוּ אֶל אֹהֶל אֶחָד וַיֹּאכְלוּ וַיִּשְׁתּוּ וַיִּשְֹאוּ מִשָּׁם כֶּסֶף וְזָהָב וּבְגָדִים וַיֵּלְכוּ וַיַּטְמִנוּ וַיָּשֻׁבוּ וַיָּבֹאוּ אֶל אֹהֶל אַחֵר וַיִּשְֹאוּ מִשָּׁם וַיֵּלְכוּ וַיַּטְמִנוּ
 
כלומר, הפעולה הכמעט מוכנית של גיחזי ומשפחתו מיד עם שבירת הרעב היא בזיזת מחנה ארם והטמנת הרכוש במקום בטוח. יתירה מזו, לאחר ריקונו של אהל אחד, עוברים האנשים בקור רוח אל אהל אחר ומרוקנים גם אותו כשגם שם הם דואגים להסתיר היטיב את הרכוש במקום שמור. המחשבה על העם הסובל, על הרעב הנורא, על הילדים שנשחטים בידי אמותיהם כאילו ונשכח מהם אל מול אוצרות הזהב והרכוש המוטל לפניהם בלא דורש. רק לאחר מילוי הדחף הזה הם נזכרים כי יש עוד אנשים רעבים, אלא שגם זה לא מטריד אותם. הגורם שהניע אותם לגשת ולדווח אודות מה שראו היה החשש מזרועו הארוכה של המלך
 
וַיֹּאמְרוּ אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ לֹא כֵן אֲנַחְנוּ עֹשִֹים הַיּוֹם הַזֶּה יוֹם בְּשֹוֹרָה הוּא וַאֲנַחְנוּ מַחְשִׁים וְחִכִּינוּ עַד אוֹר הַבֹּקֶר וּמְצָאָנוּ עָווֹן
 
ההתנהגות הזו מוכיחה שוב, כי כאשר אדם שבוי ונתון לדחפיו ומאוויו הגשמיים, הוא כמעט לא מסוגל להבחין כי קיימים אנשים נוספים מלבדו. הנס הגלוי שנפרש לנגד עיניהם, והעובדה כי יש אנשים שהבשורה הזו עשויה להציל את חייהם לא יכולה לאותה נטייה אימפולסיבית המבקשת, במקרה הזה, לצבור עוד ועוד ממון 
 
 

דני, ניסה להבין היכן הוא נמצא, כרגע הוא סיים מנוסה, מנוסה מרודף בלתי ידוע.  הוא התיישב בחורשה והפליג במחשבות. קצת מוזר לילד בגילו כך לבד, איך בכלל הוא הגיע לשם?

היום המורה כעס עליו. דני לא מונח דיו בחומר הנלמד. אצל שאר הילדים, זה אחרת. ההורים לומדים איתם וחוזרים איתם על החומר אך דני הינו בן להורים גרושים, האבא גר רחוק מהאיזור ואין מי ש"ישב עליו” ויעזור לו בשיעורי בית, האמא עסוקה עד מאוחר לפרנסתם, ובכלל, יש עוד בעיה. דני הינו ילד המתקשה  בלימוד.

דני יושב ובוהה בעננים או בשמים או, בעצם הוא, אפילו לא יודע על מה הוא מסתכל. לא הוא לא בוכה, הוא לא חושב שקיימת איזו שהיא הפקת אנרגיה היכולה לעזור לו. הוא מרגיש פשוט "כלום".

אבא שבשמים, למה, אבל למה, נתת ליוגב אמא שהיא מורה, המסבירה לו את החומר ישר והפוך. למה נתת ליוסי ולאבי ולאריאל הורים המסיימים לעבוד מוקדם, והם לומדים ביחד. כן, הורים של יקיר גם כמעט ולא פוגשים אותו, אבל, אבל נתת להם הרבה  כסף והם, הם שוכרים מורה פרטי שילמד עם יקיר ואכן יקיר ממש שולט בחומר, ומה איתי, אבא, רק עבורי אין לך מה לתת כדי שאוכל להיות כאחד התלמידים בכיתה? מה ביקשתי אבא, ביקשתי להיות כמו כולם, רק כמו כולם, כלום לא מעבר כולם! 

דני, שרוע על החול, מחכה לתשובה. מתברר שהיא קצת מורכבת.

"כיום משערים כי מרכז השמש הוא 'כור גרעיני' המשחרר כמויות חום אדירות המוצאות דרכן החוצה. עוצמת הקרינה הולכת ופוחתת לאורך הדרך החוצה עד שהיא מגיעה לשכבות החיצוניות של פני השמש הנמצאות 'רק' בטמפרטורה של 6000 מעלות חום. הטמפרטורות הגבוהות האלו בתוך השמש גורמות לכך שהגזים שם גועשים במימדים אדירים ואף יוצרים גלים מתפרצים ההולמים בכוחות אדירים בשכבות הגזים החיצוניות של השמש. שכבות אלו סופגות את קרינת החום עצמה הבוקעת מתוך השמש, וכן בולמות את הזעזועים שגלים אלו מכים בה. שכבות חיצוניות אלו אנו קוראים בשם 'הנרתיק'. איזור א' הוא פנים השמש. שם הטמפרטורה גבוהה מאד (עד 15 מליון מעלות חום במרכז). באיזור זה הקרינה חזקה ביותר בקרינה אולטרה סגולה, קרני x (רנטנגן), וכן קרינת גמא. אם קרינות אלו היו מגיעות ישר לכדור הארץ, הן היו שורפות את כל העולם. שכבה ב' היא הנרתיק האחרון הבולם קרינה זו וכן את גלי ההלם הבוקעים מתוך השמש ו'מרככת' אותם. שכבה זו נקראת 'פוטוספירה', והיא בטמפרטורה של 6000 מעלות".  ("המהפך" ע24)

"ביוני 2000 יצאה לאור המהדורה המעודכנת של ספרו רב-המכר של ד"ר ס.י. מקמילן, "אף", בו הוא מציין בפליאה כי בעוד שבימיו הראשונים של התינוק קיים חסר משמעותי בגורמי הקרישה, ואילו לאחר היום השמיני חומרי הקרישה עומדים על רמה מספקת וקבועה, הנשארת לאורך כל חיי האדם (100%) הרי, שלקראת היום השמיני מתרבים חומרי הקרישה בקצב מהיר והם עומדים על רמה של 110%! כלומר, ביום השמיני, ורק ביום השמיני, מגיע ריכוז חומרי הקרישה לשיא של כל הזמנים, מעל הכמות הרגילה המלווה את האדם לאורך כל חייו...”. אכן, הבריאה משורטטת עבורנו בדיוק אבסולוטי, הכול מושלם. הבורא, שציווה לקיים את מצוות ברית המילה, התאים את הגוף למצווה.  ("המהפך" ע150)

העולם מסודר בסדר כל כך מופתי ומחושב, המרחקים ביננו לבין השמש מחושבים. הכול במילימטר המדויק כדי שלא נשרף מצד אחד וכדי שלא נקפא, מצד שני. חלק גדול ממימי העולם הנם קפואים, לטובת האיזון, באם הם ינמסו  העולם מסתכן. גם, כל הקורה בתוך גופנו מסודר באופן מופתי להפליא.

האם, מריבון המחשבות  והחישובים יעלם דווקא דני החמוד שבדיוק הוא איננו יכול להיעזר בהוריו, שבדיוק הוא בעל בקשיי למידה?

האם, מריבון כול המעשים, תעלם הצרה המתוסבכת שהייתה לי, (כן, לי, אני שקורא  את המאמר) היום מול המנהל, יעלם הקושי שהיה לי אתמול עם התלמידים. האם מעיניו נעלמו ייסורי הקשים מול הבן המתמרד שלי שעושה ממני צחוק ולעג משל הייתי ה"שעיר לעזאזל" של חטאי כול העם?

אב הרחמים, במעשיו איתנו, בתנאי החיים שייצר עבורנו,  נותן הוא  לנו אפשרות למצות את מקסימום יכולותינו כדי להגיע הכי גבוה ב"תחנת הנצח”. כלומר, אבינו שבשמים איננו חוסך מאף אחד את הצ'אנס, לנסות להגיע הכי גבוה, במקום בו נתרווח לנצח, בעולם הבא. רק אבינו יודע לשקלל את הרצוי והמצוי עבורנו, -בהתחשב גם בביקורים הקודמים שלנו בעולם הזה -“גלגולים שעברו", וגם במעשינו עד עכשיו. לכן, תנאי חיינו כל כך שונים מהסובבים. אין סיבה להתלונן, כיוון, שדווקא כך, דווקא מסכת חיי המוזרה והמרתקת שלי, היא זו המתאימה לי על ידי האבסולוטיות של החישוב האלוקי. "מגן ישענו", כך אנו מכנים את אלוקים בתפילה - שהוא מגן על ישועתו הסופית של כל אחד מאיתנו. מה שנשאר זה רק "לא להפריע" לאלוקים ב"עבודתו" אלא לדעת להשתמש במציאויות (-בדרגות הסולם) שהוא מתקיל אותנו בהן, - האנשים הסובבים אותנו והמקרים שאנו נפגשים אתם - כדי לעשות בהם ואיתם מעשים טובים ומצוות ולא  להשתמש במציאויות הללו כדי להתרחק עוד יותר (-לעלות לעבר ארמוננו הנצחי ולא להתרחק ממנו).

 בימים אלו של מצוקה חברתית, בה הכל יוצאים לרחובות, זועקים על יוקר המחיה, מפגינים וכואבים את המצב הכלכלי – חברתי הקשה, כדאי לכולנו להיזכר בכמה עצות – רעיונות של חז"ל להתנהלות נבונה, וכלכלה נכונה.

 
הגמ' במסכת בבא מציעא כותבת כך:
 
 
                         "אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מִי שֶׁהִנִּיחַ לוֹ אָבִיו מָעוֹת הַרְבֵּה, וְרוֹצֶה לְאַבְּדָן, יִלְבַּשׁ בִּגְדֵי פִּשְׁתָּן, וְיִשְׁתַּמֵּשׁ בִּכְלֵי זְכוּכִית, וְיִשְׂכֹּר פּוֹעֲלִים וְאַל יֵשֵׁב עִמָּהֶם. יִלְבַּשׁ בגְדֵי פִּשְׁתָּן, בְּכִיתְּנָא רוּמִיָּתָא. וְיִשְׁתַּמֵּשׁ בִּכְלֵי זְכוּכִית, בְּזוּגִיתָא חִיוַּרְתָּא. וְיִשְׂכֹּר פּוֹעֲלִים וְאַל יֵשֵׁב עִמָּהֶם, תַּרְגוּמָהּ, בְּתוֹרֵי דְּנָפִישׁ פְּסִידַיְהו".
 
מה מנסה רבי יוחנן להגיד לנו? מה הבעיה בבגדי פשתן, ומה זה בכלל 'זגוגיתא חיורתא', ומה החידוש בהיגד הטריוויאלי לכאורה בשכירת פועלים ללא פיקוח צמוד?
 
רבי יוחנן, לפי פרשנים [צויינו באתר 'דעת'] בא להציע, לתת, כמה עצות, 'טיפים' בסלנג המודרני, לאדם המבקש לשמור על כספו. רבי יוחנן מדבר אל אדם בעל ממון המבקש להשקיע את כספו בעסקאות נושאות רווח ותשואה גבוהה, רק שבדרך הוא שכח לחשוב על כמה דברים. אדם כזה אינו מוכרח להיות אדם עשיר, יזם מפורסם, בעל חברות או בקיצור 'טייקון'. גם אדם רגיל המבקש לפתוח עסק כלשהוא צריך לחשוב היטיב לפני שהוא מניח את כספו במקום שאינו בטוח.
 
'אי אפשר להרוויח מבלי להסתכן' נוהגים לומר בעולם העסקים, ומכל מקום, גם הימור, והסתברות לרווח כלכלי, הם ענין יחסי, ופעמים שהימור זה מסוכן מידי ובעיקר מיותר. רבי יוחנן מצביע על שלשה מצבים כאלו, בהם הסיכון רב על הסיכוי, והמתעקש לצעוד בהם כדאי שהיה מודע לעובדה כי הוא מניח את מעותיו על קרן הצבי:
 
 א] "ילבש בגדי פשתן, בכתינא רומייתא" - בגדי פשתן מהסוג המסויים הזה 'כיתנא רומייתא', הם בגדים יקרים במיוחד אך הם מתכלים מהר. כלומר כושר עמידותם נמוך. רבי יוחנן אומר בעצם כי ההשקעה במוצר יקר, העשוי להניב רווח, מחייב בדיקה מעמיקה של כושר עמידותו. לעתים מוצע חומר ייחודי ויוקרתי, אך אורך חיי המדף שלו נמוך במיוחד, ושוויו בעקבות כך, בסופו של ענין – אפסי.
 
ב] "ישתמש בכלי זכוכית, בזוגיתא חיורתא" – זגוגיתא חיורתא, היא בתרגום מילולי – זכוכית לבנה. זכוכית כזו היא זכוכית נדירה ויחודית אמנם, אך דווקא בגלל שכיחותה המעטה, ההשקעה בה מסוכנת, שכן כל קלקול, שבר, או סדק בסחורה יהפוך להפסד גדול הרבה יותר, שהרי לזכוכית כה נדירה אין כמעט כל אפשרות למצא חלקי חילוף, או לייצר בה שינוי כלשהוא.
 
ג] "ישכור פועלים ואל ישב עמהם" – בעצה פרקטית זו מזהיר רבי יוחנן מפתיחת עסק שנראה בטוח לגמרי, בעל סיכוי הצלחה גבוהים. רבי יוחנן אומר: גם עסק בטוח לא יכול להתנהל מעצמו. שכירת פועלים, שליחים, ואפילו מנהלי עבודה שיהיו נאמנים לך, אינה דומה למעורבות ישרה של בעל העסק עצמו. בסופו של יום רק לזה שהשקיע מכספו יש את האמביציה ואת ההנעה להקריב שעות עבודה נוספות גם אחרי שכולם חוזרים הביתה, לחפש את נקודות החולשה, ולהקריב מזמנו וממרצו מתוך מטרה אמיתית וכנה שהעסק אכן יצליח.
 

מה עושים כשהפטישים של השכן הולמים בראש? מי באמת מחזיק בפטיש? על התמודדות ואיכות חיים   

מה קרה למרגול? ומה הביא את כל אותם אנשים אהובים, מוצלחים, וכנראה גם חכמים, הנמצאים היום בשאול תחתית, לפעול כפי שפעלו?

השבוע האחרון שעבר על הזמרת הישראלית האהובה מרגלית צנעני - 'מרגול', היה אחד הקשים בחייה. מאושיית תרבות ופרסונה נערצת היא הפכה ל'אחרונת העבריינים' כהגדרת המשטרה ומצאה את עצמה מעבירה את לילותיה בכלא הנשים בתנאים אליהם לא הורגלה מעולם. לפי החשד, וכמובן לכאורה, איימה הזמרת על שותפיה בהם חשדה כי הם מעלימים ממנה כספים, ושלחה אליהם מסרים מאיימים באמצעות גורמים מהעולם התחתון.
 
סיפורה של צנעני מזכיר באופן מפתיע דמויות מרכזיות נוספות בציבוריות הישראלית שברגע אחד של אי שימת לב, מעדו ואיבדו את עולמם עליו טרחו ואותו בנו וטיפחו במשך עשרות בשנים. ביניהם אפשר להזכיר את איש הבידור דודו טופז, שהואשם בתקיפת דמויות מרכזיות בעולם התקשורת ושבחר בסופו של יום ליטול את נפשו ולהתאבד, את נשיא המדינה משה קצב שעל פי החשד ביצע מעשים אסורים ושצפוי לשבת שנים ארוכות בכלא, את ראש הממשלה אהוד אולמרט שחשוד בגניבת כספים רבים מקופת המדינה ושעומד כעת במרכזו של משפט סבוך וארוך, והרשימה עוד ארוכה.
 
מה קרה לכל אותם אנשים מוצלחים, אהובים, וגם כפי הנראה די חכמים? מדוע בחרו [שוב, לכאורה על פי החשד] ליטול בחשאי כספים אסורים או לבצע מעשים פליליים, כאשר הם מודעים לעובדה כי במעשיהם הם נוטלים סיכון והם עלולים לשלם את מחיר יקר וכואב על פעולתם?
 
לאנשים אלו לא היה חסר דבר. היה להם כסף, יותר משיהיה לרוב האזרחים במדינה זו בכל ימי חייהם, היה להם כבוד רב, משפחות, מעמד, עתיד פתוח, והם היו אהובים, מוכרים, ונערצים. מדוע הם היו זקוקים למשהו נוסף? האם לא היה להם די במה שהשיגו?
 
התשובה לשאלות אלו טמונה בשמונה מלים אותם הזכירו חכמינו לפני אלפי שנים:
 
"רבי אליעזר הקפר אומר: הקנאה התאווה והכבוד מוצאים את האדם מן העולם" [פרקי אבות פרק ד משנה כא].
 
"כי הם כלל המידות המגונות ושורשי כל המעשים הרעים ומהן יפרו כל החטאים" [אור יהל עמוד קסא].
 
בעל ה'אור יהל' מציין כי כל אותם אנשים שאיבדו את עולמם במהלך ההיסטוריה, ונטרדו מן העולם, לא נפלו אלא על בגין אחת משלש מידות אלו: קנאה, תאווה, כבוד. אדם שלא מסוגל להתנתק מיצרי הכבוד, הקנאה, והתאווה שבו, עשוי 'לאבד את הראש', להתמכר לסיפוקם של אלו ולשכוח מכל קו חשיבה רציונאלי שעשוי היה להגן עליו ולהזכיר לו את התוצאות החמורות שעלולות להתרחש. שכן המקנא, התאב, והדורש כבוד, עסוק כל כך בסיפוק צרכים אלו, שלא נותרים לו כל משאבים מנטליים אחרים העשויים לשמש לו כמנגנון הגנה מפני הסכנה האורבת לו.
 
נכון. בכל אדם קיימים יצרים בסיסיים אלו, כל בן אנוש חפץ בכבוד, מתאווה לכסף ולדברים נוספים, ועלול לקנא במי שלדעתו מצליח ממנו. השאלה היא רק, האם הוא מצליח ברגעים חשובים להתעלות מאליהם ולהבחין כי רצונותיו נובעים מאותם יצרים אפלים ולא ממקום הגיוני ואז להתעשת ולהבין כי דרך החשיבה שלו מעוותת ולא נכונה.
 
כדאי לשים לב. רבי אליעזר לא מזהיר כי הנגרר אחרי שלש מידות אלו הינו 'רשע' או 'גס רוח'. התנא גם לא אומר כי הנותן לקנאה לתאווה ולכבוד לשטוף אותו עושה עבירה חמורה ופוגם בקדושתו. רבי אליעזר אומר דבר פשוט חד ופרוזאי: לקנאה, לתאווה, ולכבוד יש תכונה פסיכולוגית, חברתית, וגם פיסית חזקה מאד – היא עלולה להביא את האדם אל מחוזות בהם לא חלם גם בסיוטיו השחורים ביותר להגיע, ולהוציא אותו מן העולם, כשהמשמעות היא בדיוק כפי שזה נשמע, התאבדות קולוסאלית ממנה כבר אין דרך חזרה.
 

 

אחת התגליות הגדולות שהתגלו במאה שנים האחרונות היא העובדה הפיזיקלית, שכל עצם חומרי מורכב מיחידות קטנות, אשר קבלו את הכינוי: "אטומים". כל אטום מורכב מגרעין (פרוטון) בעל מטען חיובי, שאלקטרונים נושאי מטען שלילי סובבים אותו במהירות עצומה, והם שמעניקים לו את צורתו האטומה (כשם שכנפי המאוורר הסובבות במהירות נראות כאילו היו משטח אחיד ועגול. הרבה יותר מזה, האלקטרונים, שבשבריר של מיליונית שניה מסתובבים מיליארדי פעמים סביב גרעין האטום, אינם נראים כל אחד בפני עצמו, אלא מתגלים כגוף כדורי אטום ובלתי עביר). מכיוון, שכל עצם חומרי, אבן, מתכת וכדומה מורכב מאין ספור אטומים כאלה העומדים צפופים, חשים אנו במוצקותם של עצמים.

הנתון המעניין מדווח, שכמות החומר שבאטום (קרי, הגרעין והאלקטרונים) היא כה מזערית, ביחס לגודל האטום, עד שהמרחק שבין גרעין האטום לבין האלקטרונים הסובבים אותו מקביל הוא – יחסית לגודלם – למרחק שבין כדור הארץ לבין השמש!

    נמצא, שרובו המכריע של שטח החומר שביקום, הוא בעצם ריק. שהרי, ראייתנו את כל העצמים בעולם,  אינם אלא משום מהירותם העצומה של האלקטרונים הנעים ללא הפסק, ולאמיתו של דבר כמות החומר הנראית הינה אשליה אופטית.

לפי תורת הקבלה, כל ה"חומר" - הדברים הפיזיים הקיימים בעולם, אינם אלא מעטפת למהות הרוחנית הפנימית שבתוכו. נפש רוחנית פנימית זו היא המחברת בין חלקי החומר, ומאפשרת את קיומו. כלומר, לא רק לבני אדם ובעלי חיים, יש נפש, אלא גם לצומח ואפילו לדומם. ההבדל הוא רק ב"רמת הנפש" ובכוחה.

לקבוצת ה-"חי" יש נפש בעלת יכולת חיבור, גדילה ותנועה, ומשום כך גוף זה מסוגל להתפתח ולנוע. לצומח – נפש בעלת כוחות של חיבור וגדילה. ואילו לדומם, יש נפש שאינה אלא מחברת בין חלקיו, ומאפשרת את קיומו כפי שהוא ללא אפשרות של התפתחות, צמיחה, שינוי ותנועה.

כל זה קיים ע"י סיבובי האלקטרונים הנעים כל כך במהירות, ומכאן המסקנה הלא נעימה, שאם מסיבה כל שהיא, תופסק 'האנרגיה המסתורית' המניעה אותם, ייעלם היקום כולו! שהרי רוב האטום ריק וחלול, ומרכיביו החומריים קטנים כל כך עד שאינם ניתנים לראיה ומישוש, ורק מהירותם העצומה של האלקטרונים היא שמאפשרת לנו לחוש ולמשש את העצמים. (מובא מספר "המהפך" שכתב הרב זמיר כהן)

           כל דבר שברא אלוקים בעולמו, -מגלה לנו המקובל הגדול  ה"אור החיים" הקדוש- נתן בו אלוקים "שכל" להכיר את יוצרו. תשוקתם הגדולה ביותר של כל הנבראים, גם הדומם, היא הקירבה אליו יתברך, לבורא עולם. תשוקה זו בשבילם היא "עריבה, וחביבה, ונחמדת, ונאהבת, ונתאבת, ומקוות". אצלם, מכירה הנפש את בוראה באופן אינסטינקטיבי , ויודעת שהוא בכל מקום. למעלה גם למטה ובצדדים, (מציאות של מיקום גאוגרפי, זוהי "בריאה מחודשת" עבור בני האנוש הזקוקים למידות ולגבולות, כדי לחיות. לאלוקינו, אין גבול ותחום, וכבודו יתברך מלא כל העולם, תוכו, סביבו ובכלל. למה בני האדם לא יודעים זאת אוטומטית, יוסבר ע"כ בהמשך).  הם-חלקי  הבריאה כולה, על כל מרכיביה, רוצים להתקרב לבוראם. הם עולים ויורדים פונים לצדדים וחוזרים בכל מרצם וכוחם. ידיעתם על הימצאותו של אלוקים בכל מקום בשווה, שומרת על יציבותם ועל מסלול קבוע. לכן, גם כדור הארץ נמצא במקום אחד, ואיננו מטייל בין הגלקסיות, כיון שכל חלקיו רוצים להתקרב לבוראם בצורה מקסימאלית,  זה מייצר סיבוב אחיד ומופתי, ומכאן,  יציבותו של העולם. העולם בנוי בצורה עגולה בשביל שיוכל להתקיים בסיבובו וחשקו זה.  "ונמצא כל העולם תקוע ביתדות ומסמרות חשק אהבת בוראו" זה מה שמעמיד את העולם, המסמר החזק בעולם- אהבתו העצומה לאלוקים.

         אומרת הגמרא, אין בני האדם יודעים, על מה הם עומדים. אם היו בני האדם יודעים, שהכל סביבם כל כך חושק להתקרב לאלוקים, הם היו מתייחסים אחרת לחובתם הרוחנית. כל מה שנמצא בעולם כל כך רוצה ומשתוקק להתקרב לאלוקים. כל הבריאה סביבנו חושקת באותו חשק. אלו העצים בחצר, אלו בעלי החיים, אלו כל ה"דוממים" סביבכם גם אלו שאתם דורכים עליהם. הכל מסביבנו כל כך מרוגש, ומה איתנו?

           ידיעה  אינסטינקטיבית ומוחשית זו על הימצאותו של אלוקים בכל מקום, ועל כך שהוא המחיה אותנו כל רגע, נעלמה מאיתנו, בני האדם. למה??? אכן, זאת, כדי שנעבוד על הידיעה החשובה הזו, ואת זה נקבל ונרגיש לאחר עבודה מצידנו, ועל כך, שכרנו בעולם הבא. ההסבר, לכל התאוות והרצונות המשונים אצל בני אדם, נובעים, מכך שאנו חוסמים את עצמנן מלרדוף אחר חשק בסיסי זה.

חסימת החושים שלנו, הקיימת עכשיו, תפקע בזמן ביאת המשיח. אלוקים יסיר את מעטה הטבע מהעולם, ותתגלה פנימיות כל החי הצומח והדומם, כמה שהוא אוהב את בוראו. אז יכריז כל דבר בגלוי על חישקו, כמו שאמרו חז"ל, שלעתיד לבוא, כשאדם יבוא לקטוף תאנה בשבת, היא תצעק לו "שבת היום".

דבר זה התגלה כבר פעם, וזה היה בזמן מתן תורה. כל הבריאה דממה, הים לא זז, וציפור לא צייצה, המעטה הוסר, והובן בשביל מה כל דבר קיים, איך הוא בא לשרת את אלוקים, וכמה הוא קשור כל כך לאלוקים. אף אחד לא היה יכול אז לעשות חטא כל שהוא, הבריאה לא נתנה לו, לכן, מצוה לזכור מעמד מרומם זה.
 

 באמצע יום צילומים מתיש, אני עומד מול הבמאי הנודניק וחושב על פרשת השבוע. טור אישי של אהרהלה, חבר ותיק